Попутные мысли - Страница 4 - Форум





Форма входа
    город Озёрск
Воскресенье, 04.12.2016, 04:52


 Философский семинар

  
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 4 из 6«123456»
Форум » Персональные блоги-форумы » Блог-форум А.А. Ивакина (г. Одесса) » Попутные мысли (Записи из моих философских дневников и конспектов)
Попутные мысли
Сергей_БорчиковДата: Четверг, 29.08.2013, 10:29 | Сообщение # 46
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ-Б №1. Что такое философ и философия.

Алексей Аркадьевич, слово "подмастерье" я употребил в большей мере к себе, не зная, как назвать себя в сравнении с великим Мастером.
По проблеме "Толстой - великий писатель" у нас с Вами разногласий нет.
По проблеме "Толстой - великий философ" уже сотню лет идут тяжелые споры в историко-философской науке.
Если говорить обще, то ее решение зависит от определения философии и в частности специфики русской философии.
Обычно исследователи, ориентирующиеся на лик философии западноевропейского образца, особенно сциентисткого типа Нового времени, однозначно Толстого к философам не относят. Так оно и есть: не вписывается философствование Толстого в этот тип.
У Вас вроде бы иное основание. Вы сослались на определение Хайдеггера ("Великий мыслитель велик тем, что он в труде других "великих" умеет уловить своим слухом их величайшее и самобытно его перетворить").
В Ясной Поляне я приобрел книгу Толстого "Путь жизни". Просто листаю страницы. Она вся испещрена цитатами из великих: Кант, Сковорода, Силезиус, Лессинг, Рамакришна, Паскаль, Магомет, Шопенгауэр, Будда, Аврелий, Руссо, апостолы Иоанн, Лука, Матфей, Монтескье, Эпиктет, Иоанн Златоуст, Лао-цзы, Эмерсон, Сенека, Спенсер, Сократ, Гумбольдт, Торо, Конфуций, Ксенофонт, Герцен, Бакунин и мн. мн. другие. Устал делать выписки. А Толстой, мало того, что всех их осмыслил, еще и дал, в дополнение к ним, свое самобытное претворение. Так что вроде бы по-Ваше-хайдеггеровскому определению подходит он под определение философа.
Мое же определение философии - классическое: философия - любовь к мудрости. В том числе и к сциентистской мудрости ученых Нового времени. Но не только. К любой мудрости. Поэтому и религиозный деятель Будда для меня философ. И учитель Конфуций для меня философ. И любитель философии Пифагор для меня философ. И общественник Сократ для меня философ. И святители Иоанн Златоуст и Григорий Палама для меня философы. И ангельский доктор Фома Аквинский - философ. И алхимик Джордано Бруно - философ. И ученые Декарт и Лейбниц - философы. И университетские профессора философии Кант и Гегель - тем более философы. И революционер Маркс - философ. И эпатирующий отшельник Ницше - философ. И величайшие русские писатели Толстой и Достоевский - философы. И психиатр Фрейд - философ. И биолог Вернадский - философ. И Хайдеггер, экзистирующих в горах вблизи Месскирха, для меня философ. И многие многие другие люди, любящие и деятельно культивирующие мудрость, для меня философы. Философы и советско-российские преподаватели философии, если они всю эту мудрость или часть ее тоже любят, используют в своей жизни и творчестве и несут людям.
 
IvakinДата: Пятница, 30.08.2013, 23:24 | Сообщение # 47
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
Да, Сергей Алексеевич, философия - это любовь к мудрости. Философов много, но не каждый может синтезировать прочитанное и продуманное, как это сделали в своем творчестве Аристотель, Гегель и Хайдеггер. Но, поскольку у человека мировоззрение - одно, то каждому к этому, хотя бы для себя, надо все-таки стремиться. Вот я о чем. Но можно прочитать множество философов, а видеть и принимать в душу только, например, Руссо, а остальных просто "иметь в виду". Вот нет прогресса, и всё тут! И именно это думающий таким образом и будет искать и у Будды и у Конфуция. И это тоже интересная и нужная умственная работа. Для ищущего. Но не для философии как вечно становящейся системы глубокого и истинного мышления. Возможно, я ошибаюсь. Надо, по-видимому, учитывать и то обстоятельство, что философская работа может носить теоретический характер, характер эссеистских размышлений и характер глубинного фона литературного произведения (см. об этом Н.В.Хамитов). И в этом случае к каждой из указанных форм философствования требования качества философичности должны, по-видимому, отличаться друг от друга.

Сообщение отредактировал Ivakin - Пятница, 30.08.2013, 23:27
 
IvakinДата: Суббота, 31.08.2013, 00:44 | Сообщение # 48
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №33. Размышления об истоках и сущности естественного права

П.И.Новгородцев и многие другие сторонники естественного права полагают, что право должно быть регулируемо идеалами нравственности. Я согласен с этим, но с комментарием: мораль выступает лишь одним из моментов онтологического обоснования естественного права. Не следует отрицать исторического обоснования права. И это, наверное, и является самым главным в общем обосновании существования естественного права. Надо вот только историю видеть иначе, нежели ее видят юридические позитивисты: история должна включать в себя эволюционный процесс как полный путь восхождения до Абсолюта. И в таком случае она предстает перед нами процессом развертывания сущности человека. Поэтому именно сущность человека и является исходным основанием естественного права как необходимого условия её (сущности) развертывания.

Жизнь должна определяться вдохновением Добра. Но что такое Добро? То, что соответствует Логосу. Быть мудрым (и в том числе – мудрым законодателем) значит слышать Логос и следовать ему. Пока нет научного (философского) историзма люди вынуждены брать свое понимание добра из религиозной интуиции. Отсюда и существует религиозное обоснование естественного права. И оно, в принципе, правильно, но, к сожалению, всего лишь декларативно.

Итак, два существующих в научной литературе способа обоснования естественного права – моральный и религиозный - должны, по моему убеждению, «сниматься» в качестве необходимых моментов космически-исторического подхода, рассматривающего сущность человека как необходимый момент и элемент природного становления Разума.

Требование человеком свободы от сообщества и законодательства не для веселого прожигания жизни, а для освобождения себя от наивности и примитивности сознания и действия – вот что лежит в основе его естественного права. «О, дайте, дайте мне свободу, я свой позор сумею искупить!» Это ж так естественно, чтобы человек был человеком. Он имеет на это право. А вы говорите, что право – это «приказ по армии», для наведения всеобщего порядка! Впрочем, и это тоже естественно. Но – вторично и «исполнительно» по отношению к притязаниям человека быть подлинным человеком.


Сообщение отредактировал Ivakin - Суббота, 31.08.2013, 00:50
 
Сергей_БорчиковДата: Суббота, 31.08.2013, 09:12 | Сообщение # 49
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ-Б №2. Всеединая философская Система.

На сообщ. 47.
Со всем согласен. И с неэффективностью зацикливаться на одном философе, и с различением уровней философствования, начиная от расплывчато гуманитарных до сугубо мыслительно-теоретических и т.д. Но одну реплику позволю.

Цитата (Ivakin)
И именно это думающий таким образом и будет искать и у Будды и у Конфуция. И это тоже интересная и нужная умственная работа. Для ищущего. Но не для философии как вечно становящейся системы глубокого и истинного мышления. Возможно, я ошибаюсь.

Согласен с определением философии как системы глубокого и истинного мышления. Сам этим в первую очередь занимаюсь.
Но вопрос: где то место, в котором эта Система конституируется и становится?
Возможные ответы:
1) в мышлении отдельного человека (Борчикова, Ивакина, Хайдеггера, Гегеля, Иванова-Петрова-Сидорова),
2) в совокупном продукте в виде некой интегральной системы и выжимок из систем конкретных людей.
Если (1), то надо устанавливать критерий, чем теоретическая система, например, Борчикова или Ивакина, лучше или хуже систем Будды или Иоанна Златоуста? Понятно, что этот критерий должен быть объективным, т.е. выходящим за пределы личной системы, потому что ясно, Иванов будет хвалить систему Иванова, а Будда - Будды. И тогда получается, что надо переходить к варианту (2).
Однако если (2), то опять возникает вопрос, кто отбирает и оценивает те системы, которые вносят вклад в общую Систему? Иванов, склонный к теологическому теоретическому мышлению, отберет Августина и Фому; Петров, склонный к правовому мышлению, отберет Аристотеля ("Политика"), Маркса и Новгородцева; Борчиков, склонный к метафизическому мышлению, отберет Анаксагора, Аристотеля ("Метафизика"), Декарта, Канта, Гегеля, Хайдеггера, Ивакина, не исключая метафизические моменты у Будды и Ницше, Фомы и Толстого.
Но даже эти выборки будут обладать моментами субъективизма. Ибо в идеале Всеобщая, Всеединая, Всеинтегральная, Всеинвариантная Система теоретической философии пока не построена. Если не считать ею
3) просто наличную в истории философии данность всех априорно без исключения величайших мудрецов, мыслителей, философствующих личностей. Но и это требует преломляющего отражения такой Системы-данности в (1) и (2).
 
IvakinДата: Суббота, 31.08.2013, 13:57 | Сообщение # 50
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
Вопрос сложный, Сергей Алексеевич, и, как говорится, - неоднозначный. Попробую изложить свое понимание этой проблемы. Метафизические (онтологические) исследования рано или поздно переводятся на язык гносеологии, позволяющей ученому теоретику и практику-творцу превращать философское движение к истине - в методологию научного познания и творчества по преобразованию всех сторон реальной человеческой жизни. И вот тут-то начинается конкуренция, скажем - софистов с диалектиками. По плодам их деятельности, как говорил Спаситель, отличите пророка от псевдопророка. Я-то думаю, что конечным и эффективным продуктом философского труда является именно диалектическое мировоззрение и диалектическое преобразование человеком себя и окружающей действительности. Вот почему я так настырно доказываю всем, что диалектика - одна, много диалектик быть не может, потому что мир один и един и внутренне диалектичен. Правильно видишь - правильно действуешь!
Однако беда в том, что, как мы поняли из известной юморески А.Райкина, доказать, при коллективной безответственности, кто конкретно испортил тебе костюм (или - жизнь), - практически невозможно.
 
IvakinДата: Воскресенье, 01.09.2013, 04:34 | Сообщение # 51
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №34. Раздумья о свободе как выборе и отборе.

Интересна высказанная Шеллингом мысль о том, что есть некая критическая точка, и она где-то вне времени, в которой характер человека безусловно определяется к злу или к добру. Возможно, что Шеллинг предугадал то, что современная ему наука еще не знала – факт генетического наследования? Впрочем, факт этот казался очевидным и без знания генетики, и люди издавна говоривали: весь в отца, такой же злобный и жадный. Или наоборот: такой же доверчивый и добрый.
Эрих Фромм отрицает возможность наследования характера и критикует так называемый инстинктивизм. Впрочем, он критикует и бихевиоризм, стремящийся доказать, что характер целиком формируется под влиянием воспитания поведения ребенка социальной средой.
И вот я думаю: а, может быть, эта «критическая точка» находится где-то в самом-самом раннем детстве? Мы очень мало знаем о том, что творится в душе ребенка до двухлетнего возраста. Вряд ли младенец, перенесший несколько приступов ложного круппа, то есть неоднократно испытав мучения и страх умирания, вырастет героической личностью. И можно ли его за это винить? А вот кого следует, действительно, винить, так это тех родителей и вообще взрослых, которые презрели свою великую ответственность в деле формирования души младенца. Вспомним слова Иисуса Христа об этом: горе тому, кто совратит и обидит малых мира сего. Такое, зачастую незримое миру, но, увы, повсеместное, преступление определяется Спасителем как непрощенный грех за погубленные неокрепшие души.
Я даже думаю, что при таком повороте взгляда на ранний генезис характера человека можно найти некое рациональное зерно даже в кальвинистской идее предопределенности. Кстати, и первородный грех, может быть, тоже заключается в том, что Адам и Ева ради чувственного удовольствия отказались от предписанного им категорического императива?

И все же, пройдя через некоторые сомнения и колебания, я остался при своем убеждении в том и в своей вере в то, что любому человеку дана свобода выбора: поверить или не поверить, быть злым или быть добрым. Идет вечный отбор душ. Просто одному человеку свобода выбора дается сравнительно легко, а другому – очень тяжело. Тем более ценен выбор того, кому он был нелегок: такой позитивный выбор был связан с настоящим героизмом преодоления самого себя. В связи со сказанным, я размышляю о том, насколько прав или неправ Шеллинг относительно Савла-Павла, говоря, что в его душе была предзаложена способность радикально изменять свое мировоззрение. Ведь все же любая предзаложенность частично или начисто, но лишает человека его ответственности за выбор, то есть лишает его свободы.

Фома и Сатин - персонажи пьесы М.Горького «На дне» произносят такие слова: «Человек живет для лучшего», «Человек это звучит гордо». Первого за это «знатоки жизни» называли пустым утешителем, второго – демагогом, болтуном. А на самом-то деле это сильно и умно сказано! Критики-эмпирики хорошо знают сущее, но совершенно игнорируют должное.

Итак, подлинная свобода – это прежде всего свобода выбора: быть человеком, или не быть. Упомянутый мною Фромм уверяет нас, что большинство людей бежит от такой свободы. Где же они, убегающие, хотят от нее скрыться?


Сообщение отредактировал Ivakin - Понедельник, 02.09.2013, 02:46
 
IvakinДата: Понедельник, 02.09.2013, 05:00 | Сообщение # 52
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №35. О хранении и разбазаривании времени творческого человека

Зря все же, думаю, некоторые ученые восхищаются тем оргинальным свойством выдающегося ученого А.А.Любищева, которое со вкусом и почтением было описано в книге Д.Гранина «Эта странная жизнь». Я имею в виду почти маниакальную потребность А.А.Любищева скрупулезно формализовать свое время с целью более полезного (для науки, для мыслительного процесса) его использования. Всё здесь представляется мне очень сомнительным.
Во-первых, неприятно поражает уже само наличие на посмертной выставке этого ученого подавляющих своим количеством дневников, в которых – одни лишь замеры истраченного времени! Хотя бы потому, что ведь на все эти замеры тоже была потрачена уйма времени! Это же делалось с помощью карандаша и бумаги, никакой компьютерной техники тогда не было.
Во-вторых, можно себе представить, насколько близким и знакомым неприятно иметь дело с таким человеком, который смотрит не тебе в глаза, а на свои часы: ты для него только помеха, или, по крайней мере – не самоцель, и внимание тебе он может уделить лишь строго дозировано.
Но это всё – ладно, этические, эстетические аспекты этой системы. Главное, что она неэффективна и в смысле увеличения научной продукции. Я считаю, что именно «бездумные» «чаты» с людьми, которые тебя не раздражают, «глазение» ТВ, при условии постоянного, непрекращающегося внимания к своей теме, и приводят порой ученого к интуитивным озарениям. Или же, по крайней мере, дают возможность твоему мозгу отдохнуть.
Я знаю, что А.А.Любищев был очень талантлив и плодотворен, и могу предположить, что все эти его записи, если он их еще успевал анализировать, могли в какой-то мере помочь ему исключать совершенно бездарную трату времени. Таковой я, например, считаю вынужденное чтение бестолковых «научных» работ и посещение разного рода традиционных в СССР пустых, идеологизированных конференций. Но вот чтение своему ребенку сказок я уже пустой тратой времени никак не назову. Но ведь это всё и так ясно, как божий день, зачем все это еще и «обсчитывать» и фиксировать?
Ну, ладно, вот такой странный был этот, повторяю, талантливый и плодотворный ученый. Ну, назовем эти его записки его своеобразым хобби. Но зачем пропагандировать этот метод, якобы способствующий сохранению времени? Так можно, чего доброго, поспособствовать совсем другому: тому, чтобы доверчивый, молодой читатель вообще утратил правильное представление о том, что из себя представляет научное творчество. Фазиль Искандер (по словам А.С.Арсеньева) неоднократно высказывался как раз в том смысле, что философ (я думаю, что и ученый) должен быть ленив, что думать надо неторопливо и т.д. А то ведь, добавлю я, можно ненароком и повредить главный инструмент думания и, сберегая минуты и часы, сократить годы своей жизни.


Сообщение отредактировал Ivakin - Понедельник, 02.09.2013, 05:02
 
IvakinДата: Четверг, 05.09.2013, 02:01 | Сообщение # 53
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №36. Подлинное счастье как указующий ориентир для философствующего

Мышление есть мировоззрение. Весь Мир – в голове! Без этого состояния стóящей мысли нет. Есть только убогая, субъективная точка зрения. Чтобы оправдать такую убогую мысль, постмодернисты начисто отрицают и субстанцию, и мировоззрение вообще.

Э.Гуссерль считает, что существуют настоящие и ненастоящие философии. В его терминологии – это действительные, живые философии и - нефилософии. Настоящая, живая философия играет важнейшую роль в осуществлении человечеством своего великого призвания, обосновывая возможность и разрабатывая средства формирования истинностного фона любого конкретного мышления.

Размышления о смысле жизни способствуют и душевному, и телесному здоровью и комфорту. И поэтому при своей конкретизации основной вопрос философии приобретает форму вопроса о человеческом счастье.

Каждый человек должен быть спасителем – себя, своего тела, своей души, а также спасителем тела и души своих близких, а также спасителем мира, в котором и которым живет человек. И все это – только посредством Любви. В этом, собственно, и есть Смысл бытия.

Хочешь жить по-настоящему счастливо, живи одновременно и в субъектном и объектном измерениях! Личное совершенствование – это не что-то чисто субъективное, оно должно происходить в составе и в направлении объективной эволюции Природы.

И в качестве заключения к сказанному напрашивается бессмертный афоризм Козьмы Пруткова: «В здании человеческого счастья дружба возводит стены, а любовь образует купол».


Сообщение отредактировал Ivakin - Суббота, 07.09.2013, 03:09
 
IvakinДата: Четверг, 05.09.2013, 02:20 | Сообщение # 54
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №37. Мудрость без философии невозможна

Мудрость без философии невозможна. Н.В.Хамитов пишет о том, что философия как любовь к мудрости начинается с публикации – устной или письменной – своего понимания мудрости. Может ли мудрец не публиковать основы своей мудрости? По-видимому, нет. И еще очень важный вопрос: а каково содержание мудрости мудреца? Не хватать оголенный провод, находящийся под напряжением, и не дергать тигра за хвост - это, так сказать, поверхностные этажи мудрости. Главная мудрость рождается тогда, когда человек начинает задумываться о Мире в целом и о себе как важнейшей части этого мира. А без философии этого сделать невозможно. Поэтому-то Сократ и был уверен в том, что надо обязательно знать, что такое благо само по себе.

Подлинная мудрость связана с освоением не частных, а универсальных характеристик бытия, с глубоким познанием своего Я. А через него – государства и общества, а шире – Мира в целом. Предмет философии – любовь к этой мудрости, знающей логос души и Мира. Так что вряд ли правы те, кто думает, что можно быть мудрецом, но при этом не обязательно быть философом.

Быть мудрым – это знать, чтó для человека есть благо. А благо – это умение жить в этом мире. Что же это за Мир? Мир вещей или умный мир?

Благо в том, чтобы жить так, как того требует Логос. «Не то, что мните вы, природа…» Судя по последним четверостишьям этого незаконченного стихотворения, главное, что в нем хотел сказать Тютчев, это: как вы понимаете, что такое природа, так и живете, и если неправильно понимаете, то и живете неправильно.

Только, ради бога, когда о ком-то говорите, что он умеет жить, не путайте мудрость с хитростью!


Сообщение отредактировал Ivakin - Среда, 11.09.2013, 02:37
 
IvakinДата: Пятница, 06.09.2013, 02:29 | Сообщение # 55
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №38. О функции философии в единении знания и веры

Современные глобальные проблемы – это только сигнал о губительности антропоморфного стиля мышления. Как и болезнь организма – это сигнал разуму о том, что обладающий данным организмом находится не на правильном пути . Какое-либо волевое, экономическое, политическое решение вопросов наличия чистой воды, чистого воздуха, безопасности и т.д. невозможно, ибо она, эта проблема, гораздо шире. Широта этой проблемы – в участии человека в ортогенезе (направленном развитии) сознания как в необходимом и единственно возможном канале эволюции. Это, несомненно, один из тех объективно существующих ценностных критериев, «безусловное приятие и неукоснительное соблюдение» коих человеком Г.С.Батищев считал абсолютной необходимостью. Отсюда следует, что быть – это значит соответствовать и способствовать «работе» названного выше «канала эволюции» Однако направленность эволюции природы не является чем-то самодостаточным, она имеет свое глубинное основание в Объективной Диалектике – беспредельной и неисчерпаемой (Г.С.Батищев). И именно этой Объективной Диалектике надо постоянно следовать и служить. В религиозной терминологии – это путь к Богу.

Философия, которая стремится понять, как надо жить, обязательно должна знать и во имя чего в мире надо жить и к какому идеалу при этом необходимо двигаться.

Таким образом, диалектический метод восхождения от абстрактного к конкретному не является только методом гносеологии, а в первую очередь – методом онтологии, а точнее - метафизики, то есть учения о мире в целом, Боге и душе. Речь в данном случае идет о том, что И.Кант назвал вещью в себе и, соответственно, обозначил как нечто, «чистым разумом» не познаваемое. Это у него называется «потеснить знание, чтобы дать место вере». А я это называю: выбросить из философии все самое главное и важное для жизни человека. Можно и нужно ли разделять веру и знание? Можно ли вслепую следовать и служить беспредельной и неисчерпаемой Объективной Диалектике, или – Богу? Вопреки Тертуллиану и даже Канту, я считаю, что, если это и возможно для отдельных, очень немногих людей, то для человечества это осуществить совершенно невозможно. И это не просто мое мнение, а подтвержденный всей древней и новейшей историей человечества прискорбный факт: вера без научного и философского знания и знание - без веры в космическое (божественное) предназначение человека привели человечество к разброду в миропонимании и к агрессии в практическом отношении людей друг к другу и к природе.

Вывод один: пришло время диалектического единения религиозного и научного знания, и роль посредующего звена в этом настоятельно необходимом синтезе должна взять на себя философия.


Сообщение отредактировал Ivakin - Пятница, 06.09.2013, 02:33
 
IvakinДата: Суббота, 07.09.2013, 02:56 | Сообщение # 56
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №39. Раздумья о «моем» взгляде на «я» и на «мой» мир.

Не так давно Владимир Познер в своей передаче познакомил меня, всех нас, любящих эту передачу, – с Евгением Гришковцом. Позже я посмотрел в интернете биографические материалы этого актера, писателя, режиссера, - кто он там еще? Без сомнения, интересная, творческая личность. «Скачал» несколько его пьес и рассказов. Прочитал кое-что. Первые мои впечатления как читателя-философа: Е. Гришковец ищет ответ на вопрос, что такое «Я», ищет смысл жизни этого самого Я. Ну, а что такое Я? Разве это только мои воспоминания? А, может быть, представьте себе, это Бог, который смотрит на мир моими глазами и еще миллиардами других глаз? И для Бога мое маленькое «я» - это только некий незначительный (а, может, как раз и значительный) эпизод? Я – Элвис Пресли, Я – моряк, Я – Гришковец. Мы подобны Богу, но Бог обладает способностью как-то иначе «фокусировать» это бесконечное многообразие «я».

Я смотрю на мир, не как собака, – лишь собственными глазами, а как Бог – многими «чужими» глазами, глазами других людей и даже тщусь смотреть на мир глазами самого Бога. В работах Эдмунда Гуссерля, по-моему, об умении смотреть на мир вот так, «фасеточно» - ничего нет. Или я ошибаюсь? Как там у него осуществляется переход от солипсизма, искусственно вызываемого феноменологической редукцией, в нормальное состояние? Может тут, в этом переходе есть что-то подобное?

Многие подчеркивают, что главное в освоении философии - читать первоисточники. Но зачастую чтение первоисточников неподготовленным для такого чтения человеком может оказаться для него только вредным.
Для такого чтения нужен ключ. И даже не ключ, а ключник, так как вход в дверь, открывающую нам творчество того или иного выдающегося философа, часто бывает снабжена замком со сложным шифром.
«Ключник» вскрывает для нас не только истину философского автора, но и его заблуждение. Он спасает нас от преклонения перед идолами (Ср.: Хайдеггер о Шопенгауэре и Шпенглере). Таким гидом-ключником может быть только выдающийся философ. Мы фактически наблюдаем его собеседование с другим философом, собеседование, в котором более древний философ одновременно выступает и субъектом и объектом этой беседы.
Так что моё «я» оказывается лишь моей (удачной или неудачной, уникальной или примитивной) фокусировкой бесконечного количества «я» других людей. Что же ждет нас впереди? Не растворимся ли мы, с развитием информационной техники, в некоем огромном мыслящем субъекте, который будет воедино фокусировать все наши неповторимые души? И не происходит ли это уже испокон веков и многократно? Что означает фраза Платона «Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока…» И дальше Платон говорит о кругообороте: после того, как «всякая душа», насладившись «подлинным знанием, содержащимся в подлинном бытии» возвращается «домой». Гегель как мой «ключник» уговаривает меня, чтобы буквально-то я все эти рассказы о круговороте не понимал. Буквально я их и не понимаю, но думаю, что все-таки в этих мифологизированных образах греческого Гения имеется нечто такое, что Гегель своим немецким глазом разглядеть не сумел.


Сообщение отредактировал Ivakin - Суббота, 07.09.2013, 03:07
 
IvakinДата: Вторник, 10.09.2013, 04:39 | Сообщение # 57
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №40. Материально-идеальный характер эволюции-инволюции, то есть бытия, мира

Любая вещь представляет собою мир, сведённый, свёрнутый внутрь этой вещи. Отраженный в ней.
Отсюда можно вывести одно из важнейших, пониманий феномена инволюции. Образно – это точка, центр окружности с бесконечно большим радиусом. И каждая такая точка - это душа, эйдос, монада какой либо вещи. Человек – это мир человека. Собака – это мир собаки. Камень – это мир камня. Но каждый из этих миров есть мир превращенный, идеализированный мир. Маркс дал определение идеальному как материальному, перенесенному в человеческий мозг и преобразованному в нем. Но ведь то, что Маркс сказал об идеальном в отношении человека, годится для определения идеального в самом общем смысле
На самом деле! Мир камня – это его внешняя среда обитания, преобразованная в минералогическую, физико-химическую форму камня. Мир любого растения и животного есть его внешняя среда обитания, преобразованная в специфическую для данного рода, вида и индивида информацию. Мир человека – дважды превращенная, идеализированная среда обитания: а) природа (натура) превращена им в материальную и духовную культуру и б) мир это душа каждого человека, , в котором натура и культура превращены им во внутренний мир его мыслей и эмоций, в мировоззрение. И каждая из этих и других монад, то есть все минералы, травы, звери и люди, идеально и по-своему отражают окружающий их мир.
И все эти названные группы монад непроницаемы друг для друга: это - как несмешивающиеся жидкости.
И все эти миры есть центры окружности с бесконечным радиусом. И между ними – предустановленная гармония.
И отличие нарисованной мною картины мира от материалистической состоит в том, что так же, как идеальное – это отражение материального мира, так и наоборот – материальное есть выражение, воплощение (превращение в плоть) идеального.
И если мир вечен и бесконечен (а другим он, с точки зрения Парменида и быть не может), то говорить о первичности материального и идеального становится нелепо (у кольца, как говорится, нет конца).
Поскольку же вечное и бесконечное не может быть выражено в исторической форме, постольку становится понятными и буквальными мысли трех великих философов: Парменида - об отсутствии движения как изменения бытия, Платона - о вечном мире идей и Декарта - о том, что в буквальном смысле рассматривать мир исторически возникшим нельзя, его можно рассматривать только "как бы" исторически возникшим.


Сообщение отредактировал Ivakin - Вторник, 10.09.2013, 12:24
 
IvakinДата: Среда, 11.09.2013, 03:03 | Сообщение # 58
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ № 41. О логическом аспекте предмета философии.

Что такое философия? Сначала скажем, что философия - это (см. об этом у В.С.Библера) в функциональном смысле - логика, но логика особенная, основанная на совпадении сознания с бытием, то есть логики мышления - с Логосом (теории познания - с теорией бытия). А позже, поскольку мы выясняем, что идеальное – в частности человеческое мышление не может быть рассмотрено как субстанция, а есть важнейшая, но – часть, системы творческой, свободной деятельности человека, то естественно, что в предмет философии входит и свобода и человек, но всё равно - свобода – как познанная необходимость, а человек - как мыслящее существо.

Итак, философия есть логика мироздания и мировоззрения. Если это так, то её разделы это:
1)онто-логика, 2) гносео-логика, 3) праксио-логика.

Основной вопрос философии, то есть вопрос о взаимоотношении сознания и бытия, будучи великим вопросом всей философии, особенно явно, как заметил Ф.Энгельс, «проявился» в философии «новейшей». Я понимаю и комментирую содержание этого утверждения так: основной вопрос философии обратил на себя внимание философов тогда, когда развитие философии привело ее к достаточно зрелому состоянию, сущность её развилась, развернулась, и всем стало ясно, что вот это - действительно главный вопрос, определяющий собой предмет философии. То же самое можно сказать и о переносе внимания философии с Природы на Человека во времена Сократа: в центре внимания философии тогда оказался человек не потому, что его совсем не замечали так называемые физиологи, или натурфилософы, а просто он там был слабо выделен из бытия других «вещей». Отсюда вывод: неправы те, кто считают, что философия исторически меняет свой предмет. Нет, она его не меняет, она его «лишь» развивает, очищая при этом от разного рода внешних наслоений.

Классическая философия, как и классическая музыка, есть любовь к гармонии. Что я имею в виду? Классическая философия – это любовь к мудрости Логоса, то есть любовь к космосу, а не к хаосу, к закономерности, порядку, а значит, – к гармонии.


Сообщение отредактировал Ivakin - Среда, 11.09.2013, 03:05
 
IvakinДата: Суббота, 14.09.2013, 04:34 | Сообщение # 59
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №42. Еще раз, и более конкретно, о преподавании философии

Нельзя занятия по философии превращать в пересказ истории философии, нельзя видеть целью преподавания философии одно лишь повышение эрудиции студентов.
Студентов нужно учить культурно мыслить, развивать способность к творческому, продуктивному воображению и правильно формировать свое мировоззрение. Ключевыми словами для преподавателя философии должны стать – мудрость, гармония, творчество, душа, вера, надежда, любовь, истина, добро и красота.
Ведь человеческая душа – это, собственно, и есть творческое воображение плюс созданное им мировоззрение. Поэтому трудно переоценить роль содержательного и объективного мировоззрения. Целевым устремлением процесса воспитания души должен быть вопрос: как логически устроен Мир и как жить с ним в гармонии.
И здесь, по моему глубокому убеждению, важнейшей ценностью, важнейшей составляющей мировоззрения является Вера. Вера в вечную разумность и справедливость Бытия. Вера в важность для космоса каждой доброй и чистой души. Лишь такая вера способствует исцелению человека от эгоизма и формированию гармонии его жизни среди людей и среди природы. И единственный «инструмент» воплощения этой веры в жизнь, то есть создания повсеместной гармонии - это Любовь. Ведь всего две заповеди (а поскольку они едины, то – всего одну) оставил нам Спаситель: возлюбить Бога и возлюбить ближнего своего, как самого себя.


Сообщение отредактировал Ivakin - Суббота, 14.09.2013, 04:35
 
IvakinДата: Воскресенье, 15.09.2013, 02:52 | Сообщение # 60
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
ПМ №43. Может ли человек чувствовать себя подлинно счастливым?

В очерке Ф. М. Достоевского «Приговор» излагается философская позиция человека, который не может чувствовать себя счастливым, видя дисгармонию и несовершенство окружающего его мира. Конечно, это - собственные мысли великого писателя, это его собственная проблема, решить которую, в конечном счете, он смог только так: без веры в Бога человек счастлив быть не может.
Ну, как, действительно, иначе можно ответить на сильные аргументы приговорившего себя к самоубийству человека, которого не устраивает жизнь? Вот они – эти аргументы: счастливыми могут быть только люди, соглашающиеся, как животные, «бездумно есть, пить, спать, устраивать гнездо и выводить детей» и не видящие ничего плохого в том, что для этого им приходится «наживаться и грабить». Отчаявшегося человека не утешают разговоры о том, что в будущем всё станет иначе, поскольку будет построена «разумная и нравственно-праведная жизнь». Принятие такого счастья и гармонии ему представляется невозможным, поскольку они «создаются несчастьем и истязаниями человека в течение тысячелетий». И еще потенциальный самоубийца пишет: все эти разговоры о будущей замечательной жизни не дают мне утешения , «так как я точно знаю, что всему этому рано или поздно придет неизбежный конец, ибо все в мире — не только я, но и человечество, и наша планета — не вечны. Значит, такое счастье бессмысленно». И для меня, например, это очень сильный аргумент.
Эту тему Достоевского позже подхватит экзистенциалист-атеист Альбер Камю, но предложенная им альтернатива вере в Бога не опровергает аргументов «Приговора». Даже более того, фактически Камю косвенным образом потакает персонажу этого очерка Достоевского, когда пишет: «…Есть одна действительно серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить - означает ответить на фундаментальный вопрос философии»
Ну, и как нам на него ответить?
Когда-то очень давно я пытался подойти к этому вопросу с позиций атеизма и диалектического материализма, и мне казалось, что у меня что-то получилось, что-то я понял. И я даже опубликовал это свое понимание. Но сейчас, через три десятка лет, мне очень неприятно перечитывать тот свой малосодержательный лепет, не отвечающий ни на один аргумент очерка Ф.М.Достоевского.


Сообщение отредактировал Ivakin - Воскресенье, 15.09.2013, 02:55
 
Форум » Персональные блоги-форумы » Блог-форум А.А. Ивакина (г. Одесса) » Попутные мысли (Записи из моих философских дневников и конспектов)
Страница 4 из 6«123456»
Поиск:



Философский семинар © 2016