Бытие как предмет философии - Страница 3 - Форум





Форма входа
    город Озёрск
Среда, 07.12.2016, 23:15


 Философский семинар

  
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 3 из 5«12345»
Форум » Персональные блоги-форумы » Блог-форум А.А. Ивакина (г. Одесса) » Бытие как предмет философии
Бытие как предмет философии
IvakinДата: Суббота, 01.06.2013, 04:31 | Сообщение # 31
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
31. Отречемся от старого мира стихийного детерминизма!

Параллельно с философией, доказывающей логически, что сознание, вплоть до высшей, абсолютной его формы, является необходимейшей составляющей логики и истины бытия мира как гармоничного космоса, в наше время все чаще появляются научные работы, осмысливающие те упрямые факты, от которых всячески открещивается официальная наука, вольно или невольно выполняющая роль средневековой инквизиции, бравшей на себя право отличать истину от заблуждения (таково выстраданное сравнение, сделанное доктором философских наук А.А.Хамидовым). Речь идет о явных следах былых, параллельных, либо же иноземных цивилизаций и о фактах загадочных сверхвозможностей человека. Именно так – «Загадочные Сверхвозможности человека» и называется работа академика В.М.Кандыбы, который в ней, в параграфе «Теория академика Петленко», пишет следующее: «Не надо быть большим математиком, чтобы оценить полную несостоятельность стихийного детерминизма. Наука вплотную подошла к потребности введения в науку новой научной парадигмы - Парадигмы Высшего Разума, способного решать задачи не путем случайного перебора вероятностей, а путем однозначного акта творения (креативная детерминация). <…> Наше знание геоцентрично и антропоцентрично: мы измеряем все масштабом размеров Земли. Наука нуждается в Парадигме Богоцентризма. Научный Богоцентризм - это признание Творящей Силы Разума, управляющего Вселенной. Если Богоцентризм Теософический опирается на Веру, то Богоцентризм научный опирается на Разум, но Разум не антропологический, а Разум Высшей Детерминации, принципы которого будут сформулированы в будущем» (Кандыба В.М. Загадочные Сверхвозможности человека // Электронная библиотека научной литературы по гуманитарным дисциплинам www.i-u.ru\biblio )
Хочу сразу сказать, что, полностью поддерживая критику стихийного детерминизма, выход из его научной несостоятельности я усматриваю в синтезе идей эволюционизма и креационизма, который (синтез) является продолжением и конкретизацией концепции «ортогенеза сознания» Тейяра де Шардена. Иными словами «креативную детерминацию» я не считаю альтернативой стихийному детерминизму, ибо она проявляется не в форме нарушения законов природы, а в форме естественного, но – управляемого Высшим Разумом, эволюционного процесса. И не только высшим, но и любым разумом, в меру, конечно, его сил и возможностей. Недаром же Чарльз Дарвин в своем эволюционном учении широко использовал так называемый искусственный отбор, то есть селекционный процесс, осуществляемый человеком, как модель естественного отбора. Другое дело, что Логос как Программа ортогенеза и содержательная логика его осуществления мог быть (полной уверенности в этом вопросе быть не может) создан Высшим Разумом «одномоментно» как способ гармонизации и упорядочения исходного примитивного и хаотического бытия, как это следует из гениальной интуиции Г.Лейбница о «предустановленной гармонии».
Разговор о правильности понимания процесса развития природы порождает желание сделать следующее обобщение.
Фундаментом онтологии является логика и истина бытия. Практика же, основанная на сущем, рассмотренном и оцененном вне его сущности, то есть вне бытия, ведет человечество к своеволию и гибели. Парадоксально, но факт: обладая самым высшим из известных нам способов отражения действительности, а именно – мышлением, человек находится в менее выгодном, по сравнению в животными, положении, так как этот высший по своей эффективности инструмент (я имею в виду мышление) является в то же время и очень сложным, требующим к себе почтительного и квалифицированного отношения. В противном же случае вместо пользы и успеха мы неизбежно получаем чистый вред и неудачу. Диалектический метод надо осваивать, дорогие товарищи и господа! Диалектика - это не роскошь, а средство правильного движения нашей мысли по логике любого предмета наших желаний и намерений.


Сообщение отредактировал Ivakin - Суббота, 01.06.2013, 04:42
 
IvakinДата: Понедельник, 03.06.2013, 02:06 | Сообщение # 32
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
32. Абсолют как Создатель и Содержатель Бытия

Начну с двух небольших, но ёмких по своему содержанию, цитат из Шеллинга: «…Абсолютное не есть только воление самого себя, но воление бесконечным образом, следовательно, во всех формах, степенях и потенциях реальности. Отпечаток этого вечного и бесконечного самого-себя-воления есть мир». (Шеллинг Ф.В.И. Об отношении реального к идеальному в природе // Ф.В.И.Шеллинг. Сочинения: в 2 т. – М., 1989. – Т.2. С. 37). И далее: «…Одушевление единичного посредством связки целого можно сравнить с одушевлением точки, мыслимой при ее вступлении в линию, причем она проникается понятием целого, содержащего больше, чем она (точка) может содержать для самой себя, но в этом проникновении теряет свою независимую жизнь». (Там же, С.39).
Таким образом, Воля Абсолюта, по Шеллингу, проявляет себя в каждой точке, в каждой частичке Мира. Причем видно, что каждая точка на этой условной линии, начало и конец которой Аристотель рисует как максимальное и минимальное наличие оформленности (от Формы форм, то есть Бога, к бесформенной материи), понимается Шеллингом тоже по-аристотелевски: как не что-то независимое от Абсолюта, а то, что проникнуто, насыщено понятием целого. Все «точки» бытия, а значит, весь мир являют собою исполнение Воли Абсолюта. Абсолют, а также все тела и их «монады» (выражаясь уже словами Лейбница) делают одно и то же Дело. И мне хочется думать, что та самая Воля, которая Шопенгауэром берется просто как эмпирический факт, на самом деле есть деятельная воля к жизни и Бытия и всего сущего, а значит, - Добрая Воля к постоянному поддержанию гармонии Космоса – всего и любой его частички, везде и всегда. Отсюда выходит, что без Абсолюта всё богатство пространственно-временных связей, рано или поздно обречено на гибель, на обрыв, что и продемонстрировал Э.В.Ильенков в своей «Космологии духа».
В этом и состоит вся философия жизни и ее вечная задача: стремление приоткрыть завесу тайны логики мудрого правления Абсолюта, ибо от всякого, даже малейшего, успеха в этом предприятии зависит и мудрость человеческого бытия.
Как же нам исполнить призыв Гераклита и его последователей-философов – внимать Логосу, то есть слушать и понимать, понимать и исполнять выраженную в нем Волю Абсолюта?
Обратимся за советом к Платону, который дает следующее определение идеи блага, верховенствующей над всеми прочими идеями, то есть являющейся среди них Абсолютной Идеей: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины». (Платон. Государство //Платон. Соч. В трех томах. – Т.3., Ч.1, 508 е. - С.316). Исходя из философского учения Платона, эти слова, на мой взгляд, следует интерпретировать следующим образом: Благо состоит том, что единство любой идеи с ее материальным воплощением способно достигать такого идеального состояния, которое придает вещам истинность как полное или же максимальное соответствие вещи своей сущности (эйдосу).
Гегель полностью разделяет позицию Платона и развивает её в своих работах: истина не есть нечто субъективное, ибо она укоренена в самой объективной реальности. Как сказано выше, идея Блага не только придает истинность вещам, но и наделяет человека способностью познавать, что из себя представляет вещь в соответствие с ее идеей, то есть - какой она должна быть. Отсюда вытекает известное гносеологическое правило: выбирать в качестве объекта своего исследования из ряда родственных друг другу вещей лишь те, которые являются наиболее развитыми и, напротив, - избегать их незрелых и патологических проявлений.
Поскольку же человек направляет свои познавательные усилия не только на окружающие его вещи, но и на себя самого, постольку он, стремясь находить идеальные воплощения идеи человечности среди гениев, героев и праведников, начинает, в конечном счете, понимать, что быть человеком – это значит постоянно выходить за свои наличные пределы. Н.А.Бердяев дает следующее определение такой парадоксальной ситуации: «Человечность не есть то, что называют гуманизмом или гуманитаризмом, она есть богочеловечность человека» (Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993, С.312).
Таким образом, главную идею Сократа, состоящую в том, что человеку для достижения счастья необходимо познать, что для него есть истинное Благо, и делать познанное им Благо путеводителем своей собственной жизни, необходимо дополнить осознанием того, что такой выбор означает вечное движение становления человека Истинным Человеком. Движение становления, имеющее перед собой в качестве цели Абсолют как Истину, которую человек способен познавать, вечно приближаясь к ней.


Сообщение отредактировал Ivakin - Четверг, 06.06.2013, 02:09
 
IvakinДата: Вторник, 04.06.2013, 04:34 | Сообщение # 33
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
33. Направленность и настроенность саморазвития мира – основа научного Богоцентризма.

В двух предыдущих своих сообщениях я обозначил основу своего мировоззрения, которую можно, используя термин академика В.П.Петленко, назвать «научным Богоцентризмом».
Моя книга «Единство Бога, человека и ноосферы» (см. мой персональный философский сайт ivakin.net) относится именно к такому направлению в осмыслении формы и способа отношения Абсолюта к миру и содержит в себе попытку философского объяснения детерминизма природы не материалистически, с помощью слепой случайности и не мистически, с помощью неимоверных и противоестественных чудес, а с позиций управления бытием со стороны Высшего Разума, но – и это очень важно подчеркнуть - с помощью соответственным образом «настроенной» им природы.
Термин «саморазвитие» можно понимать по-разному. Я предлагаю очень критически отнестись к мировоззрению, основанному на принципе стихийного саморазвития неживой материи. Мне такое мировоззрение представляется очень грубым и неплодотворным. Да что я такое говорю? – ведь может показаться, что я один такой оригинал, тогда как на самом-то деле многим и многим такое мировоззрение кажется совершенно фантастическим. Всегда вспоминаю слова человека, хорошо разбирающегося в фантастике, - выдающегося ученого и философа-фантаста Айзека Азимова, который сказал, что вероятность возникновения живой клетки на Земле такова, как если бы тайфун пронесся над свалкой старых машин Лос-Анджелеса и в конце свалки появился бы новенький «Боинг-707».
Поэтому я уверен в том, что устаревшее понимание саморазвития как стихийного, принципиально случайного перебора случайных возможностей (ох уж, эта синергетика с ее пост-модернистским мышлением!) следует заменить пониманием саморазвития как процесса, основанного на принципе логической настроенности на определенную великую цель, и цель эта – создание и сохранение вечности Природы-Космоса.
Отсюда следует, что и человеку, если он действительно хочет себе добра, необходимо встраиваться в эту настроенность. Я помню, что еще в ранней юности, знакомясь с учением йогов, всё недоумевал: а почему это при развитии своей души и своего тела, йог должен подавлять в себе все дурные чувства и мысли? Люди давным-давно подметили закономерности, сопровождающие «чудеса», и эти чудеса и связанные с ними закономерности и стали всюду достаточным основанием возникновения разнообразных верований и религий. Люди давно поняли, что добро и зло – это космические, а не сугубо человеческие реальности. Правда, потом некоторые философы, в том числе и великий Спиноза, стали переубеждать людей, говоря, что для Природы и Бога нет ничего хорошего и дурного, это, мол, просто люди судят о них по своему привычному усмотрению, исходя из своих субъективных аффектов.
Да нет, всё есть в Природе – и реальное добро и реальное зло. Сейчас существует множество учений, связывающих здоровье и благополучие человека с его правильным духовным настроем. И техникой этого правильного настроя в этих учениях является молитва, мантра, заговор, настрой, короче говоря – Слово, Логос! Г.Н.Сытин, Джозеф Мерфи и ряд других современных целителей доказали удивительную эффективность такого слова. А что уж говорить о целителях далекого прошлого!
Великий врачеватель Авиценна, перечисляя средства врача в борьбе с болезнью, на первое место ставил именно Слово. Дальше уже у него следовали растение и нож.
Это – мудрый подход к сохранению и восстановлению здоровья, и я для себя эту мудрость объясняю так:
Словно заботливый садовник, Бог (Высший Разум, Высшая Воля, Высшее Деяние) вырабатывает механизмы поощрения той части всего сущего, которые находятся на правильном пути восхождения (развития), то есть культивируют в себе разум, любовь и справедливость. Для чего это нужно Богу? Для того, чтобы с помощью наилучшего, элитного, отборного из всего живого и мыслящего постоянно поддерживать и развивать гармонию космоса.
Чтобы снять с себя заботы о восприятии бесчисленного множества разнообразных просьб и стремлений и - о необходимости непосредственного личного реагирования на них, Бог, образно говоря, создал механизм самополива, самоподкормки, самолечения взращиваемого в его садах, огородах и пашнях. То, что называет Джозеф Мерфи подсознанием и есть этот пронизывающий всё и вся автоответчик, автопилот, который каждому достойному божественного внимания ростку предоставляет все действительно необходимое. Я не исключаю и даже предполагаю и прямой контакт Высшего Разума с иными формами разума, но если он есть, то все равно и в этом случае я не склонен считать его непознаваемым чудом.
Пусть говорят, что я фантазирую, заблуждаюсь, но факты возрастания мысли, происходящие на фоне и в форме естественной селекции, на которые первыми обратили внимание Дана и Тейяр, это – неоспоримые факты. Чем, интересно, объясните эти факты вы, румяные критики мои, как говаривал Пушкин? Опять чудесным сочетанием случайностей? Но ведь это – пустые слова, и только всё разумное действительно и – наоборот.


Сообщение отредактировал Ivakin - Вторник, 04.06.2013, 04:44
 
IvakinДата: Суббота, 08.06.2013, 05:23 | Сообщение # 34
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
34. Истина бытия состоит в том, что оно есть и причина и следствие своего вечного построения

Продолжение разговора о бытии требует дальнейших размышлений о диалектике Абсолюта и важнейших его инструментов - Воли, Истины и Свободы.
М.Хайдеггер заявляет: истину нельзя представлять себе всего лишь как адекватную копию сущего. Истина – это должное. И ещё: Истина – это свобода. Причем – свобода – это не состояние человека, а наоборот: человек есть исполнитель воли свободы (Доклад М.Хайдеггера «О сущности истины»). Это все очень важно и поэтому это все надо постараться понять.
Истина бытия, будучи сама диалектичной, способна познаваться только диалектическим методом. А диалектика - штука серьезная, ибо то и дело дает парадоксальные, а порой и неожиданные выводы. Вспомним: мы вслед за Хайдеггером сказали, что подлинный гуманизм заключается в том, чтобы возвратить человеку самого себя, чтобы он мог стать и быть человеком. Но ведь по большому счету это означает призыв к человеку – двигаться к Богу и становиться все более божественным. При этом эволюция как движение к Богу носит и персональный, и коллективный смысл. И человек и человечество обязаны двигаться к Абсолюту, и прекращение этого движения – это их гибель.
В этом и заключается истина бытия и человека, и человечества и бытия в целом. И истина эта есть и цель, и свобода. Человек не только постигает эту главную истину своего бытия, но и воплощает её в дела – по воле Абсолюта. Человек – это и есть Бытие в его проявлении тут и теперь. Точка на линии становления бытия. Но – богоподобная точка!
Воля к воле Абсолюта. Вот каким образом следует понимать хайдеггеровское «человек есть исполнитель воли свободы».
Считая, что Ницше фактически дает два ответа на вопрос, что такое сущее в целом: а) воля к власти и б) вечное возвращение того же самого», Хайдеггер полагает, что первое – это строй бытия, а второе – способ быть. (Хайдеггер М. Ницше. т.1, с.203). При этом «Строй сущего в каждом случае требует способа быть, причем требует как свою собственную причину».
Далее Хайдеггер резюмирует: «Воля к власти в сущности и согласно своей внутренней возможности есть вечное возвращение того же самого» (там же, с.205).
У Ницше есть такая замечательная фраза: «Вокруг героя всё становится трагедией, вокруг полубога всё становится игрой сатиров, а вокруг Бога всё становится – чем? Быть может, «миром»?
Как я воспринимаю и интерпретирую сказанное Ницше и Хайдеггером? - Воля Абсолюта состоит в том, чтобы Мир – был. Причем был не скоплением и кружением неживой и немыслящей материи, а - живым и гармоничным Космосом. Везде и всегда. При этом любая точка сущего является осуществительницей воли Абсолюта как своей собственной, любая точка сущего участвует в становлении как в совместном творчестве. Совместность здесь понимается в двояком смысле: как совместность между всеми и каждым отдельным элементом сущего и как со-творчество их с Абсолютом.
Выхождение за пределы себя, то есть перспективность – вот как понимает Ницше результат проявления воли к власти. Споря с биологией, персонифицированной для него в Дарвине, Ницше говорит: «... сущность жизни не в «самосохранении» (борьба за существование), а в ее возрастании и выходе за свои пределы». И ценностью является все то, что поддерживает это возрастание, способствует ему, пробуждает его.
Если воля Абсолюта превращается в волю всего сущего, то то же самое можно сказать и о каждой универсальной составляющей логики Бытия, выражаемой нами в философских категориях. Поэтому законно задать вопрос и о природном существовании предпосылки свободы. Философы всегда стремились ее найти. Так, например, Маркс одобрительно относился к идее Эпикура о способности произвольного отклонения атомов в процессе их движения как предпосылке и доказательстве возможности свободы человека и, следовательно, его независимости от роковой судьбы. Недаром категория «свобода» в качестве своей диалектической пары имеет категорию «необходимость», которая в изначальном аспекте коррелируется с категорией «случайность». Необходимость как бы изначально смягчается случайной формой своего осуществления, а, развившись до уровня осознанной необходимости, то есть попав в руки и в голову человека, необходимость уже становится свободой. Поэтому я полагаю, что идея Бердяева и его последователей, состоящая в том, что свобода выше какой бы то ни было необходимости, - абстрактна.
Г.С.Батищев полагал также, что и категория «ценность» должна рассматриваться в качестве формы выражения укорененных в беспредельной и неисчерпаемой объективной диалектике, то есть вполне реальных и независимых от субъективистского предпочтения, характеристик бытия. И можно именно так трактовать и высказывание Ницше о том, что позитивно-ценностный характер приобретает все то, что способствует жизни оставаться жизнью, в самом широком, космическом смысле этого слова.


Сообщение отредактировал Ivakin - Воскресенье, 09.06.2013, 00:06
 
IvakinДата: Воскресенье, 09.06.2013, 23:25 | Сообщение # 35
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
35. В чём правота Платона, считавшего, что только идеи составляют истинное бытие?

Как мы уже говорили, Платон считал, что идея любой чувственно доступной нам вещи одновременно является и её причиной и её образцом и её целью.
Идея есть то, что скрепляет чувственные вещи, придает им смысл и главное – способ существования, бытия. Быть означает обладать определенным способом бытия, а, начиная с человека, уже и знать, каким это образом - быть, причем, - не только живым, но и благим, благородным.
Бытие имеет два уровня: быть сущим и быть истинным, идеальным, истинно бытийствующим. Сущее бытие обезьяны – это обезьяна, а ее бытие по идее – это выход за свои пределы и становление человеком. Сущее бытие человека – это человек, а его бытие по идее – это бесконечное выхождение за свои наличные пределы и становление истинным, божественным человеком.
Бытие рядом с нами, в нас. Это - способ быть. Что имел в виду Платон, говоря, что идеи – это истинное бытие? Он имел в виду то же самое, что он говорил и тогда, когда определял, что такое идея Блага. Она, по его убеждению, делает все вещи истинными (идеальными), полностью причастными своей идее. Истинный философский наследник Платона Гегель считал, что Абсолютная идея это - задача достижения такого состояния, когда мир становится абсолютной свободой в действии, так как обладает абсолютным знанием и абсолютной волей.
О Ницше мы только что говорили, Он жизнь определил в ее динамике: суть жизни в том, чтобы быть волей к власти, выходить за свой предел.
По идее всё есть Бог, все есть гармоничный космос. И мы, все вещи и существа, будучи отпускаемыми на свободу для вырастания лучшими, избранными, идеальными, вновь и вновь возвращаемся в этот идеальный мир, как на свою родину.
Бытие атомом, молекулой, планетой, звездой, галактикой. Это - бытие литосферы. Ее идея – создание из себя и на своей основе - жизни. В звездах путем ядерного синтеза выковывается вся таблица Менделеева, ибо без полного набора атомов не может существовать живая клетка и живой организм. Многочисленные вращения солнца вокруг центра галактики, земли - вокруг солнца, а луны - вокруг земли путем миллионнолетних гравитационных «взбалтываний» вещества нашей планеты ведут к созданию нежных белковых молекул и генетической информации. Уж не это ли имел в виду Гераклит, вышедший перед толпой, взболтавший и выпивший так называемый кикеон – смесь воды и муки, а затем ушедший с трибуны, не сказав ни слова?
Бытие камнем (холодным или раскаленным), бытие жизнью (от живой клетки до человека)… Вырастание Божественного, ноосферного человека из низших эйдосов. Всё больше начинаем понимать то, чего не понимали раньше: чрезвычайную роль в бытии и в мышлении правильно осмысленного эволюционного процесса. И все больше начинаем понимать, что Логос Бытия настоян на принципе детерминации настоящего - будущим.
Вечное чередование эволюции и инволюции, направленное на вечное возрастание космической гармонии. То есть – космического Ума, Нуса! Великий Анаксагор взбудоражил своих современников своей идеей относительно логики строения и функционирования Космоса, но понять его им было не под силу, да и понимал ли достаточно адекватно и он сам суть своего гениального озарения?


Сообщение отредактировал Ivakin - Понедельник, 10.06.2013, 00:29
 
IvakinДата: Воскресенье, 23.06.2013, 01:15 | Сообщение # 36
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
36. Человек, его речь и смыслообразы как модели Бытия

Со временем всё глубже понимаешь, насколько верна древняя интуиция: познай себя и познаешь весь мир. Ведь человек как Dasein дан нам как малая модель Sein. Не забудем – не каждый человек, а тот, который способен к эк-зистированию, то есть вечно озабочен необходимостью познания Истины и Логики Бытия и следования им. На религиозном языке об этом состоянии человека говорится в одном из псалмов: «Блаженны слушающие слово Божье и исполняющие Его!»
Размышляем дальше. Передо мной всегда в качестве смыслообраза стоит образ зиготы, оплодотворенной клетки. Точнее так: смыслообраз зиготы и программы ее деления и формирования из этой «простой» начальной точки – многого, собранного в целое. Это – тоже модель бытия. И за этой моделью видится само бытие с точки зрения его исходного диалектического тождества – тождества Ян и Инь. Такое проецирование смыслообраза оплодотворенной клетки с «земли» на «небо», может быть, является самой исходной (и превосходной) мудростью восточной философии. Ибо эта мудрость находит начало, которое греки называют «архэ» и ис-ходит из него. Она улавливает исходное диалектическое тождество бытия. Потому что считает, что это отношение и производит из себя всю многообразную диалектику бытия. Такое прочтение генезиса и соотношения ян и инь содержится в ряде работ А.А.Хамидова. Я думаю, что вполне возможно сопоставление данной идеи с предлагаемой мною идеей о том, что подлинным и сквозным началом (архэ) является единство материального и идеального, в своей целостности образующей эйдос, сущность каждой вещи, то есть способность быть в среде, состоящей из других вещей, путем их умелого отражения и выражения. Думая о сущем в его целостности, то есть о природе, начинаешь понимать, что действительно бытие – это и есть сущность сущего. Но при этом надо лишь понимать, что быть – это не просто существовать. Бытие есть сущность сущего, то есть эйдос сущего, который включает в себя запрограмированную тягу (волю) к бытию. Это у Аристотеля называется энтелехией.
Может быть, самые интересные замыслы Ницше были связаны с пониманием (связанным, правда, и с сомнением) того, что неживого в природе не существует. Это – всего лишь «так называемое неживое». Ницше размышляет о всеобщем свойстве перспективности и способности выхождения за предел. Мне кажется, здесь, в этих размышлениях чувствуется отражение наличия во всем сущем – вполне определенных элементов Программы (Логоса). И я даже стал задавать себе вопрос: а, может быть, так называемое неживое и есть модель развития сущего до уровня бытия? А что? В этом исходном пункте длительной эволюции нет ни чувств, ни мысли, то есть ничто пока не мешает неуклонному исполнению Программы Бытия – ни боль, ни тяга к наслаждению.
И прорисовывается Цель эволюции. Эйдос – это и есть оплодотворенная клетка, эйдос и есть Ян и Инь в их неразрывном единстве. В их стремлении к идеальному слиянию. Сначала развитие до идеального состояния данного эйдоса (идеальное идеального), а потом – выход за свои пределы – к высшему уровню способности идеального и материального отражения реальности.
А.А. Хамидов использует размышление древнекитайских мудрецов для лучшего понимания соотношения в бытии - явленного и неявленного. Я эту тему рассматривал, размышляя о созидательной фунции апейрона, который продуцирует из себя не вещи, а материю, обремененную программой, суть которой – в стремлении к наивысшему слиянию материального и идеального (Инь и Ян). Апейроном (так назовем здесь Первосозидателя) программируется и Цель и направленность к ней. При этом происходит отпускание созидаемого на полную свободу, но свободу как сначала – необходимость, пробирающуюся к цели через случайность, а затем, с появлением не просто отражающей, но рефлексирующей «вещи», и - познанной необходимости, то есть действительной свободы. Факт появления на эволюционной линии способности сущего к самоосознанию знаменует собою открытие пути (дао?) к идеальному бытию, то есть идеальному воплощению исходной идеи (логоса).
Возникший, первобытный человек смотрится в природу, а видит в ней себя, свое племя и в то же время – своих богов. И это считается недостатком, антропоморфизмом, очеловечением природы. Но с этим явлением и этими обвинениями еще нужно хорошо разобраться: «Говорить об очеловечении, не решив, то есть не задав вопроса о том, кто такой человек, значит просто болтать, и эта болтовня остается таковой даже тогда, когда ее обнаруживает вся мировая история и древнейшие культуры человечества» (Хайдеггер. Ницше. Т.1. – с.158)
Очеловечивать бытие можно софистически, то есть принижая и опошляя бытие и человека. А можно очеловечивать бытие, проникая в алетейю бытия, осваивая его Истину и Логику. «Может быть, язык вовсе и не очеловечивает сущее, а наоборот: язык есть «истинное звучание истины мира» (Там же, с. 159). Человек всматривается в природу, а затем, по мере развития богатства языка, - и в свою речь. Всматривается в них, как в зеркало, и видит свою цель – Бога и свой путь к этой цели – Ноосферу.


Сообщение отредактировал Ivakin - Воскресенье, 23.06.2013, 01:31
 
IvakinДата: Понедельник, 24.06.2013, 01:07 | Сообщение # 37
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
37. Абсолютная Истина как познанная необходимость исполнения Абсолютной Воли.

Итак, Человек есть модель нашего познания, он есть и приоткрывание и приоткрыватель истины бытия (алетейи).
Посмотреть на мир можно с позиций человека, потерявшего свою сущность, и это будет очеловечение, антропоморфизм, то есть субъективное, неверное отражение сути мира, а можно и нужно – с позиций Истинного Человека, человека ноосферного, человека, сущность свою видящего в эк-зистенции, рассматривающего мир с позиций всего божественного, что есть в человеке, и заботящегося о том, чтобы мир сохранял свою гармонию.
Мир как целое подобен любой своей частице, но это – подобие не в физическом, а в логическом смысле. Мир есть диалектическое единство двух противоположностей, он двуполюсной. Аристотель прав: один полюс – это форма всех форм (идея всех идей) и второй полюс - материя как чистая возможность. Материалисты же конструируют лишенный диалектики однополюсный мир и материю как чистую возможность опрометчиво провозглашают началом и субстанцией бытия. Форма форм как actus purus, то есть как чистая деятельность, есть вечная, непобедимая сила воли к власти - над бытием, чтобы ему быть и - над небытием, дабы оно не победило, не хаотизировало бытие. Вот она, - единственная и абсолютная мера всех вещей! Форма всех форм, или Бог.
Свобода остается познанной необходимостью, а не расплывается во вседозволенность. Воля Отца Небесного! Ценность для живого – быть, побеждая смерть. Для человека же не просто – быть, но быть благим. Употреблять свое бытие только на благо. Всеобщее, всемирное. Быть образом и подобием божьим. Со-творцом мира. Моя воля к власти должна стать – волей к творчеству, волей к гармонии, к единству бытийствования мира. Моя цель – следовать и служить объективной диалектике!
Человеком руководит абсолютная свобода Абсолюта, Целого. Но это не внешнее спонукание, а компас, путеводная звезда. Свободно и радостно исполняя эту Абсолютную Волю, человек, совершенствуясь, восходит к Абсолюту.
Вслушайтесь и вдумайтесь в ту единственную и достаточную молитву, которую Иисус предлагает своим ученикам (мне она как-то ближе в церковно-славянском варианте):

Отче Наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Что я вижу в этой молитве? Я вижу, что мир наш не наилучший из возможных миров, а вечно становящийся наилучшим. Вся эта молитва – это молитва о будущем, лучшем мире. Когда царствие Отца Небесного воцарится не только на небе, но и на земле. И – понимание молящегося, что всё, кроме вечного персонального и коллективного восхождения к Богу (уподобления Богу), – это нечто второстепенное. И пища, и искушения и забавы. В молитве просьба: обеспечь нас, Отец наш, самым необходимым для нашего телесного и духовного совершенствования и прости вольные и невольные наши прегрешения, недопустимость которых мы уже осознали. Ведь без ошибок движения не бывает. Сними, будь так добр, с нас эти долги, чтобы жизнь наша не обременялась ими и душа была светла. И помоги нам в дальнейшем не впадать в соблазны и не отвлекаться от главной Идеи нашего бытия. Ибо по идее мы – твои дети и волим к Твоей Воле, преобразуя ее в свою собственную волю наших благих деяний.


Сообщение отредактировал Ivakin - Пятница, 28.06.2013, 15:51
 
IvakinДата: Четверг, 27.06.2013, 02:26 | Сообщение # 38
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
38. Воля Абсолюта к бытию и своеволие субъективизма к самодостаточности сущего

В основе бытия лежит Абсолютная добрая Воля к власти над бытием с целью – сохранить состояние «быть». Таким образом, Бытие – это состояние. Это - должное состояние, идеальное, истинное состояние. Это гармония и блаженство.
Мы знаем что сущее существует в нераздельной паре с должным. Это две стороны медали: сущее – должное. Должное – это и есть бытие. Между тем, что было в замысле божьем (логосе), тем, что есть, и тем, что должно быть, существует диалектическое противоречие, разрешающееся в процессе эволюции природы. Понтий Пилат и Иисус Христос говорили о совершенно разных истинах. Пилат – о способности субъекта приспосабливаться к сущему такому, каким оно нам является. А Христос говорил, а главное, наглядно показывал своею краткой, но абсолютно цельной, земной жизнью, - истину как должное, то есть как истинное бытие и мира, и человека.
Идеальное и реальное находятся вечно вместе и это обеспечивает бытие как таковое. Гармония же выступает энтелехией Бытия-Космоса.
Абсолютная воля к должному не реализуется грубо и напористо, как воля деспота, а реализуется посредством свободной воли всего сущего. Происходит как бы вечный посев как отпускание на свободу и вечное собирание зрелых плодов этого посева. При этом воля к Абсолютной воле проявляет себя как Добро, а своеволие - как Зло.
Платон прав, говоря о верховенстве Идеи Блага. Любое благо есть добро. Идея же Блага – это идея Абсолютного добра. Она всё делает истинным и познаваемым. Что же такое зло? Это отпадение от Добра. Это - своеволие. В этом своеволии – торможение эволюции и причина конечности, бренности сущего. Бытие к смерти… М.Хайдеггер о нём говорит как о чем-то должном (из биологического существования человек-индивид после смерти своей переходит в историческое бытие и это – его высшее бытие), а Н.Фёдоров считает, что смерть – это наказание (смертная казнь) за то, что мы еще недостойны вечной жизни.
Вот, кто-то компетентный подсчитал, что к 2045 году (неужели к столетию победы над фашизмом?) будет сконструирован бессмертный человек. Так и хочется воскликнуть: да неужели все же человек сам и задумывает и решает подобные проблемы? Вот гордыня-то его какова! А что за душа будет у этого вечного человека – это что же, не имеет никакого значения? Наделают кучу пластмассово-железных людей, причем, мне кажется, не самых лучших с точки зрения их душевного богатства. Снова, как это многократно было в истории, душевное богатство постараются заменить богатством материальным: ведь это предприятие по обновлению, совершенствованию и замене всех органов и систем жизни организма наверняка будет стоить очень дорого, а значит доступно только очень богатым. А вряд ли наиболее материально богатые одновременно окажутся и наиболее духовно богатыми.
Боюсь, что это будет апофеозом торжества сил Зла над силами Добра. Впрочем, как горестно замечал гётевский Мефистофель, зло ведь постоянно оказывается своеобразно причастным к творению Добра, Гармонии, помогая, добавим мы, эволюционному процессу отсеивать, как отсеивают плевела от пшеничных зёрен, эгоизм - от соборности, разум - от безрассудности, слабость - от силы, подлинную свободу - от своеволия.
Пока вещь развивается, развертывая свою сущность, она пребывает во времени. Став идеальной, эта вещь попадает в вечность. Время «сдувается» с прошедших циклов существования и превращается в вечное «сейчас». В бешенно крутящемся колесе спиц как бы и нет. Но именно благодаря их существованию колесо (или шар, если согласиться с Парменидом) остается тождественным самому себе.
Гармония космоса создается многочисленными восхождениями бесформенной материи ко все более оформленной – направленно оживающей и умнеющей. Предполагаю, что в разных точках космоса становление жизни и мысли происходит асинхронно. Циклы накладываются друг на друга и тем самым обеспечивают прочность конструкции бытия. Это что-то вроде гасителей разрушительных колебаний высотных сооружений и мостов. Но это всё как бы «механика» истины бытия. А вот подлинно глубинная ее сущность состоит в том, что Абсолют настраивает все сущее на подобие с собой. Каждый минимум оказывается чреват максимумом. Ибо в основе всего, существующего на разных уровнях, находится один и тот же созревающий и воплощающийся эйдос – содружество идеи и материи.
Употребляя слова «чреват», «обременен», я ими выражаю факт участия всего сущего в реализации Логоса как Плана Бытия, подчеркивая принципиальную схожесть развития природы (сущего в целом) с развитием зародыша в чреве беременной самки.
И в то же время, при таком, казалось бы, тотальном планировании, всему дана полнейшая свобода-соревновательность (воля к власти), ибо именно это обеспечивает постоянный переход от низших форм отражения ко все более высоким и эффективным. Более высоким и эффективным - в смысле глубины отражения-освоения окружающей действительности и, следовательно, - способности к гармонизации доступной части космоса. Это – моя интерпретация смысла хайдеггеровской фразы «человек – пастух бытия», но распространяющая этот смысл на всё сущее. Dasein – это (Гегель в этом прав) всё сущее, просто человек – это способное к мышлению и эк-зистированию сущее, что означает (в случае реализации этой способности-возможности - в форму действительности, в должное как идеальное воплощение эйдоса человека) скачок из царства необходимости в царство свободы, переход из сущего в должное, то есть – в бытие. Вот это, как мне кажется, и есть та самая высшая мера возгорания «огня» о которой столь загадочно провозгласил в свое время Гераклит.


Сообщение отредактировал Ivakin - Понедельник, 01.07.2013, 23:22
 
IvakinДата: Среда, 03.07.2013, 03:06 | Сообщение # 39
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
39. Рискнем приоткрыть истину логоса бытия (эйдос и отбор)

Бытие – это то, что является неизменным и завершенным. Хайдеггер постоянно говорит о том, что бытие не где-то далеко, а рядом с нами. Значит, бытие - это не иной мир, а тот же самый, но рассмотренный с точки зрения устойчивого и очень важного в нем? Бытие – это со-стояние. То, что стоит на своих основах и опорах,, то что у-стой-чиво. Все моменты сущего (по Платону, - «иного бытия») постоянно куда-то мчатся, меняются, возникают и исчезают. Но если внимательно присмотреться к этой суматохе, то можно понять: нечто в ней всегда о-стаёт-ся самим собою, и это нечто и составляет собою идеальный мир Платона.
Выходит, что есть, по-видимому, смысл в поисках истины бытия обратить внимание на устойчивое в самом движении. Уточним: предмет таких поисков - это бытие как сущность сущего, как нечто, незримо, но устойчиво присутствующее в самом течении и изменении сущего.
Возникает такая мысль, что логос для осуществления «собирания» всего сущего (определение Хайдеггера) наделяет все вещи чем-то одинаковым. И это действительно так. И эта одинаковость – это единство идеального и материального.
Я сказал «идеальное и материальное», но это, пожалуй, – неточно. То, что, изменяясь в процессе эволюции, остается самим собою (А=А) – следует назвать эйдосом – единством идеи вещи и ее идеальной плоти. Это – сущность вещи, которая при изменении и развитии вещи остается самотождественной, хотя вначале и выступает всего лишь в качестве возможности, а в конце пути, в результате преодоления массы различных препятствий и одоления (отражения) всех «врагов и конкурентов» – уже в качестве действительности – в качестве разумного, идеального воплощения идеи. И при всех движениях и изменениях от атома до космоса и обратно, эйдос всегда и везде остается эйдосом, а его проявление на всех уровнях остается единством способности вещи к идеальному и материальному отражению. Эйдос – это минимум, равный максимуму и способный стать им.
И удивительно гениально (удивительно потому, что ни о какой эволюции природы в это время речи еще не шло) Лейбниц в своей «Монадологии» выразил вышесказанное мною, хотя и совсем не в динамической, а в статической форме и совсем в других понятиях.
Для раскрытия логоса бытия важно понять содержательную логику движения, которое призвано постоянно сохранять гармонию бытия космоса. И эйдос – первое понятие в процессе такого понимания. Эйдос, как изначально и внутренне присущее природе противоречивое отношение (тождество противоположностей), проявляет себя во внешнем противоречивом отношении одного эйдоса с другими, которое можно назвать также противоречием «эйдос – среда». Это то самое противоречие, которое первым увидел и выразил Анаксимандр. Это противоречие в процессе своего обострения и разрешения порождает такой феномен, как Отбор. И это – отбор именно таких соотношений единичностей и всеобщего, которые в данных конкретных условиях оказываются наиболее гармоничными. Гармонизации при этом подвергается не только внешнее соотношение «вещь – среда», но и внутреннее сотношение идеи вещи и выражающей ее плоти (вещества). Внешняя гармония выражается в восприятии такой вещи средою, в приобретении вещью состояния соответствия данной среде. Внутренняя гармония выражается в изменении характера взаимного восприятия идеи и вещества вещи. Вещи, не прошедшие отбора на слаженность своего бытия со средой, исчезают, как выражался Анаксимандр, - в апейроне, то есть в том самом «одном», что и порождает «всё», и принимает его в своё лоно.
И вот здесь наступает самый, наверное, интересный момент в исследовании процесса развития. Хайдеггер уверяет читателей, что Анаксимандр видел и иной вариант «полемоса» вещи с другими вещами среды: не одну лишь бескомпромисную борьбу, сопровождающуюся взаимным уничтожением (бесчинством), но и слияние вещей в более сложную и эффективную, в смысле выживания, систему, сопровождающееся как бы оказанием друг другу «чина и угоды». Ницше считал этот шаг важнейшим свойством жизни и называл его «перспективностью» и «выхождением за предел».
Самыми важными и грандиозными «выхождениями за предел» несомненно являются переходы между литосферой, биосферой и ноосферой. Это – настоящие революции внутри вечного эволюционного процесса. Насколько они самостоятельны, сказать трудно. Я имею ввиду проблему наличия или отсутствия внешнего вмешательства со стороны Абсолюта.
В мировоззрение современного человека настолько прочно вошел термин «оранжевые революции», или более обобщенно - «цветные революции», что ради шутки можно сказать, что после этого отрицать внешнее воздействие и на естественные процессы представляется опрометчивым. Но при этом надо помнить и о том, что для того, чтобы это воздействие оказалось эффективным, необходима достаточно высокая степень созревания и готовности старого для перехода к новому.


Сообщение отредактировал Ivakin - Среда, 03.07.2013, 22:42
 
IvakinДата: Пятница, 05.07.2013, 03:22 | Сообщение # 40
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
40. Деятельное бытие Абсолюта и вечное эволюционное обновление эйдоса

Гераклитовский Логос ждет еще своего содержательного наполнения. В казалось бы стихийном и даже хаотическом движении сущего ученые и философы постепенно начинают узревать некий не совсем еще понятный им смысл: нечто устойчивое, проявляющее себя в направленности развития природы. В диамате заниматься такой проблемой категорически воспрещалось: а вдруг эти неуёмные поисковики разыщут что-нибудь такое, чего находить ни в коем случае нельзя. Прямо скажем, вполне обоснованное опасение: Бога надо искать не космонавтам в небесах, а философам в союзе с учеными - в логике бытия .
Продолжим приоткрывание истины логоса бытия. В основе логоса как закона, руководящего всем сущим (то есть Природой) лежит настрой, стремление, воля всего сущего к достижению своей сущности, то есть - к бытию.
Не забудем, что факт направленности эволюции к возрастанию сознания, открытый естествоиспытателями, почти одновременно и даже с некоторым опережением выводился вполне логически рядом философов, и наиболее успешно – Гегелем. Этот великий философ гениально догадался: эволюция есть, и она есть эволюция Духа. В такой эволюции и состоит, по Гегелю, Абсолютная Идея как Задумка Абсолюта и поставленная Им Задача. Однако концепция Гегеля, при всей ее гениальности, все еще слишком формальна. Она требует содержательного насыщения.
Мне представляется, что в наше время не видеть того, что постоянное эволюционное становление и развитие мысли есть «железная» необходимость, уже невозможно. И я уверен в том, что эта необходимость заключается в том, что эволюционное порождение жизни и мысли из бесформенных скоплений атомов есть единственная возможность созидания и содержания бытия. Ибо только мысль, воплощенная в волю и действие, способна наводить порядок, создавать гармонию в мире. Быть (космосом) может только мыслящее. Именно так, на мой взгляд, следует понимать содержание принципа «тождество мышления и бытия».
Вопреки мнению Ф.Энгельса, что единство мира заключается в его материальности, человеку предстоит понять и доказать – и теоретически, и практически - что единство мира обеспечивается только его духовностью. Быть (гармонией космоса) может только мыслящее. Высвобождение и взращивание мысли есть единственная возможность бытия. Даже у Э.В.Ильенкова, скованного диаматовскими запретами, в его «Космологии духа» делается именно такой вывод.
Противоречие между необходимостью и свободой на любом уровне развития может разрешаться только созреванием и вы-свобождением мысли. И это высвобождение и укрепление мысли знаменует собой появление высшей формы необходимости – познанной необходимости, то есть Свободы, которая на высшей степени развития выступает как Абсолютная Свобода.
Вне волевой устремленности Абсолютного субъекта истина теряет свою укорененность в бытии. И эта волевая устремленность состоит в постоянной заботе Абсолютного Субъекта совместно с коллективными субъектами всех масштабов о повсеместном и постоянном поумнении космоса. Эволюционный процесс это – Воля к Божественной космической воле. В этом состоит подлинное, истинное направление движения всего сущего. И в этом важнейший момент Логоса ( коллективность саморазвития сущего). Но еще раз подчеркну: это саморазвитие не результат стихийного потока случайностей, а результат мудрости руководства со стороны Абсолюта.
«В "Метафизике" Аристотель, описывая божественное, высшее бытие, наделяет его постоянным бдением, или бодрствованием, и присутствием в настоящем (Gegenwartigkeit) - в этом специфика божественного» - напоминает в своей статье «Хайдеггер и греки» Х.-Г. Гадамер. И далее он разъясняет нам, почему Гегель в своей философии использует понятие «дух». Дело в том, что Аристотель гениально выразил одним словом "Energeia" (дословно: "быть в действии") открытие Платона, состоящее в том, что бытие представляет собой внутреннее переплетение покоя и движения. Иными словами, бытие есть «деятельное бытие». Именно это и хотел выразить Гегель, используя слово «дух» как аналог аристотелевской "Energeia".
Мне же все-таки кажется, что понятие «дух» применимо лишь к Богу, к человеку и к промежуточным формам эволюции мыслящих систем природы. И лишь и именно понятие «эйдос» может логически охватить и выразить собою деятельное бытие и минимума и максимума – и бесформенного субстрата и Формы всех форм, то есть Абсолюта.


Сообщение отредактировал Ivakin - Пятница, 05.07.2013, 10:37
 
IvakinДата: Суббота, 06.07.2013, 00:47 | Сообщение # 41
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
41. Логос как канал эволюции, замкнутый в цикл Эйдосом всех эйдосов

Говоря о том, что эйдос это и есть сущность (и настаивая на самом широком употреблении этого платоновского термина), я тем самым подчеркиваю, что сущность нельзя считать ни чисто материальной, ни чисто идеальной. На самом деле она является либо потенциальным, либо актуальным единством идеи и материи (как плоти, вещества). В изолированном от реальной вещи существовании эйдоса материя как элемент содержания последнего присутствует в качестве идеальной возможности воплощения идеи как другого, важнейшего элемента эйдоса. В впоследствии, в случае удачной судьбы в соревновании «воль к власти» – материя выступает идеальной уже - в смысле высшей степени реального воплощения эйдоса. Так что же, выходит, что и в исходном эйдосе вещи и в высшей степени его воплощении материя идеальна? Ничего себе, сам слегка опешил от своего вывода! Может, тогда и идея материальна? А что? Надо подумать! Действительно, они переплетены как Инь и Ян и в эйдосе и в вещи.
Идеальное как высшая форма воплощения эйдоса есть подготовка и начало скачка (выход за пределы) в новое, более высокое состояние эволюционного процесса. Так, в живой клетке, а затем – в организме появляется информация в функции памяти, в форме записи неукоснительной последовательности актов роста и актов «взрослой» жизни, то есть реактивности, обмена веществ, размножения и других актов жизни биологической формы сущего.
Дальнейшая эволюция информационных отношений как более высокого, по сравнению с неживой материей, способа отражения (способа ее производства, хранения, передачи и использования) приводит к идеальному сочетанию в высших приматах предпосылок сплава (эйдоса) физического и умственного труда как высшего способа отражения. У высших представителей животного мира постепенно растет форма и содержание самочувствования и самопонимания – предпосылка самосознания человека.
Материалисты говорят, что идеальное всегда находится внутри материального. Пожалуйста, я смог бы уважать эту точку зрения, но при обязательном условии, что следующим шагом такой мировоззренческой позиции будет убедительное доказательство того, что случайности, мутации способны с железной необходимостью привести к образованию из неживой материи – живой, а из живой материи – мыслящей.
Но беда в том, что материалисты не допускают признания существования канала эволюции и направленности и цели развития природы. Я же полагаю, что в качестве изначального и вечного эйдоса эволюции всей природы (всего сущего) всегда присутствует максимум способности отражения и самоотражения, то есть эйдос Абсолюта. Каждая вещь сущего «подражает» прежде всего этому эйдосу как Абсолютной Идее. Внутри этой Суперзадачи (Абсолютной идеи) возникает множество промежуточных, этапных эйдосов, подражая которым, вещь в то же время продолжает подражать и исходному эйдосу. Канал эволюции, «озадаченный» данным божественным эйдосом, поддерживает перспективные формы и отсеевает формы тупиковые.
Размышляя о происхождении и становлении человека, Карл Ясперс наткнулся на странную, с его точки зрения, гипотезу Даке (Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991. – с. 28-29), согласно которому человек существовал испокон веку, присутствуя во всех многообразных формах животного мира как некая их подлинная форма жизни, как их идея. И всякий новый этап эволюционного процесса все больше и больше проявлял, эту подлинную форму, оставляя отпадающие от неё неподлинные формы в виде неких «отходов», исторически последними из которых оказались высшие приматы. Так что, скорее, не человек произошел от обезьяны, а наоборот, – обезьяна от человека. Но, что интересно, Даке предполагает, что обезьяны – это еще не последние отходы творения человека эволюционным процессом. Впереди – длительный процесс последнего «отпадения», результатом которого станет «новый человек», а отпавшие от него в очередной раз отходы останутся на историческом повороте эволюции как некий новый тип животных «на пути застывшей техники в качестве формы его наличного бытия»
Мысли Даке Ясперс посчитал абсурдными, увидев их ценность только в том, что «они своей игрой высветляют в любом случае незнание». Я же уверен в том, что мысли эти являются своеобразной формой выражения важнейшей закономерности любого процесса развития, которую можно назвать детерминацией прошлого и настоящего – будущим.
Высказанную же при обсуждении гипотезы Даке собственную фразу К.Ясперса «Человек не может быть понят как «развившийся из животных» я бы развернул и отредактировал таким образом: при самом широком взгляде на процесс эволюции человек может быть понят как развившийся отнюдь не из обезьяны и даже не из животного мира в целом, а из универсальнейшего, всепроникающего свойства (интегрального атрибута) Природы – отражения. Так что креационисты могут не волноваться: создателем программы процесса эволюционного развития, а также идеалом, ориентиром развития любой вещи является сам Господь-Бог.


Сообщение отредактировал Ivakin - Воскресенье, 07.07.2013, 22:34
 
IvakinДата: Понедельник, 08.07.2013, 04:35 | Сообщение # 42
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
42. Промежуточные итоги и авторская рефлексия

То, что Гераклитом было провозглашено изречением «всё как одно», а Анаксагором - «всё во всём», я принимаю за абсолютную истину и, в меру своих сил и своего разумения, стараюсь выразить как то непреходящее, которое соединяет минимум и максимум: всё есть единство материального и идеального; всё имеет «волю к жизни» и «волю к власти», то есть всё имеет соревновательность в деле созидания максимально возможной гармонии; всё оживает и одухотворяется, и всё это и составляет и обеспечивает единство и гармонию Мира.
При этом я вижу, что логика бытия вырисовывается мною как логика особенная и странная: она являет себя как логика тождества потенциальной и актуальной бесконечности. И если потенциальную бесконечность я вижу в вечном восхождении форм «сплава» идеального и материального – от немых глубин плазмы до Высшего Разума, высшей Воли и высшего Деяния, то актуальную бесконечность – в вечности материальной и духовной гармонии Космоса, постоянно созидаемой этими Высшими Силами посредством Логоса.
Я отдаю себе отчет в том, что во всех моих предыдущих откровениях (не буду возражать, если это слово кто-то примет в его двояком смысле) присутствует автор, человек, то есть – я. И поэтому в них наверняка наличествует определенная доля субъективного содержания. Я, конечно, могу оправдаться тем, что мой взгляд – вовсе как бы и не мой, а взгляд, сформированный на основе взглядов очень многих и очень талантливых и проницательных людей. Но ведь это я собрал и сфокусировал все эти взгляды? – Я. Сфокусировал по-своему? - Да, иначе я не мог этого сделать. Вот за эту фокусировку я, действительно, в ответе – перед современными, а, может быть, и будущими моими читателями.
Сергей Алексеевич Борчиков начинает свой трактат «Гегель, Хайдеггер и новая философская идея» такими словами: «Кто из философов не мнит себя гением? Лишите мало-мальски мыслящего человека веры в свое совершенство, и он кончится как личность.
История великодушна: она щадит тщеславие претендентов на величие и воздает им по заслугам, как правило, лишь посмертно. Кто-то остается на троне, кто-то возводится на пьедестал из небытия, а кто-то исчезает из памяти народной навеки».
Меня заинтересовали эти слова. Но перед тем, как сказать, чем именно они меня заинтересовали, я хочу сопоставить их со следующими словами Мартина Хайдеггера: «"Понятие зависимости" не годится для того, чтобы постигать взаимоотношение между великими. Всегда зависит лишь малое от великого. Оно потому и "малое", что мнит себя независимым. Великий мыслитель велик тем, что он в труде других "великих" умеет уловить своим слухом их величайшее и самобытно его перетворить».
Так вот, если философ чувствует в себе способность улавливать своим слухом величайшее великих и самобытно это величайшее перетворять, да при этом еще испытывать от этого занятия небывалую радость, то я думаю, у него есть право претендовать, если не на величие, то, по крайней мере, на право считать себя философом по призванию. Кстати, та незаметная деталь, что в своей фразе Хайдеггер слово «великих» взял в кавычки, говорит о том, что лично ему важно совсем не величие, а обозначение водораздела между философами и нефилософами.
Теперь вернусь к начальной фразе работы С.А.Борчикова: «Кто из философов не мнит себя гением?» Так вот, если философ соответствует критерию, обозначенному Хайдеггером, то он действительно философ и может даже претендовать на гениальность. Мне иногда при прочтении того, что я написал, так и хочется крикнуть что-то вроде «Ай да Пушкин! Ай да сукин сын!» Но это иногда. Чаще – не хочется. Но вот если меня лишить возможности заниматься философией, то боюсь, что жить я без этого не смогу.
Так что пусть «великодушная история» (в этом я полностью соглашаюсь с Сергеем Алексеевичем) решает, насколько умело я смог «сфокусировать», то есть синтезировать, взгляды великих и не очень великих философов. А я буду продолжать свой, по выражению Григория Саввича Сковороды, «сродный труд» столько, сколько сил и времени на это мне даст Господь.


Сообщение отредактировал Ivakin - Вторник, 16.07.2013, 22:46
 
IvakinДата: Четверг, 11.07.2013, 03:09 | Сообщение # 43
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
43. Начинаем разговор о ноосфере, который невозможен без союза философии с наукой

Если до этого я на бытие глядел глазами человека, то далее я постараюсь поглядеть на человека глазами бытия. Может быть, это уменьшит долю моей субъективности? Шутка!
Итак, переносим акцент с Sein на Dasein.
Учение о ноосфере – это учение о человеке в его должном (бытийственном) состоянии. Платон изучал государство не ради самого государства, а для того, чтобы в нём изучить такие человеческие потребности и притязания (правá), которые не могут проявить себя в человеке, рассматриваемом изолированно от общества. Как сказал Гегель в своей лекции о философии духа Платона, «…осуществление справедливости возможно лишь постольку, поскольку человек есть член государства, ибо справедливость в ее реальности и истине существует только в государстве. Право... есть наличное бытие свободы, действительность самосознания, духовное внутри-себя и у-себя бытие… В свою очередь сущностью государства является объективная действительность права…Понятие государства именно и состоит в том, что существует разумная воля. В государстве, следовательно, законы обладают значимостью; эти законы суть его обычаи и нравы» (Гегель Г.В. Ф. Лекции по истории философии. Книга вторая. СПб: Наука, 2001. - С. 188–189).
Исходя из сказанного, я могу высказать свою уверенность в том, что учение о ноосфере – это несомненный преемник учения Платона об идеальном государстве.
Буквально несколько слов о современной тенденции сближения философии и науки. Всё больше философ обнаруживает необходимость в данных естественных и общественных наук – в открываемых ими фактах и формулируемых ими эмпирических обобщениях. И это неслучайно: философская логика – логика содержательная, и мы не можем свести ее к одной лишь системе чистых категорий.
Некогда наука находилась в синкретичном единстве с философией. Затем произошло их разъединение. Наука занялась предметным знанием и к тому же она, в своем чистом виде, не претендовала и не претендует на познание бытия. Ее предмет - сущее, причем для каждой из наук – свое особенное, ограниченное, конкретное сущее. Философия же занялась бытием, а если она и посягает на занятие сущим, то - сущим как таковым, то есть Природой, а в целом ее предмет характеризуется рефлективностью. Напомню: бытие мыслимое в тесном переплетении с бытием мыслящим.
И все таки они не могут жить друг без друга – философия и наука. И их связь – это не только взаимодополняющее сотрудничество разных форм познания мира. Нет, внутри них всегда чувствуется некая неодолимая тяга друг к другу, даже тогда, когда они бранятся. Друг без друга они чувствуют свою ущербность.
Так, философия порой страдает спекулятивностью в плохом смысле этого слова. А наука – та, по большому счету, до сих пор является принципиально эмпиричной. Прошу подождать с гневным возмущением, я объясню, что я имею в виду. Спросите биологию или палеонтологию: что стоит за эволюционным процессом? И выяснится, что эти науки вообще не задаются таким вопросом, они лишь описывают крупные или мелкие детали этого процесса. В лучшем случае они будут размышлять о причинах возникновения видов, о соотношении генетической программы с влиянием среды обитания, но всячески будут при этом избегать всей этой «метафизики»: Почему происходит развитие? В каком направлении оно движется? и т.д. Хайдеггер даже говорит, что наука вообще не умеет мыслить, и тут же успокаивающе заявляет, что это, мол, хорошо. Думаю, что он при этом исходит из того факта, что наука по определению не занимается проблемами бытия и не должна этого делать впредь. Тоже своеобразная шутка, но шутка всерьез.
И вот мне вдруг стало казаться, что наступает время второго отрицания: дифференциация науки и философии дошла до предела и должна смениться теснейшей интеграцией. Сближаясь с философией (отрицание отрицания), наука становится подлинно теоретической. Ибо начинает отвечать на вопрос «почему» с оттенком - «зачем» и «в каком направлении».
Философия же, проявляя ту же самую тенденцию, тоже стремится к сближению с наукой, и таким образом осуществляет мечту Гегеля о превращении философии как любви к знанию - в само знание. Не был бы Тейяр Тейяром, если бы он одновременно не был и ученым-палеонтологом и хорошим философом-теологом.


Сообщение отредактировал Ivakin - Четверг, 11.07.2013, 03:27
 
IvakinДата: Суббота, 13.07.2013, 04:34 | Сообщение # 44
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
44. Чем можно конкретизировать концепцию Предтечи учения о ноосфере?

Чем же остался недоволен Сократ, прочитав работу Анаксагора? Думаю тем, что не нашел в ней того, что его горячо интересовало: мира человека, состоящего не из частиц, а из блага и зла, справедливости и «беспредела», красоты и безобразия.
Размышляя над проблемами ноосферы, я ловлю себя на том «смешном» чувстве, что всеми силами стараюсь объяснить не какому-то абстрактному собеседнику и читателю, а именно Сократу, в чем состоит титанический труд Нуса, направленный на сохранение гармонии Космоса.
Какие же новые знания помогли бы нам обогатить и конкретизировать мировидение и миропонимание великого Анаксагора? Уверен: прежде всего именно феномен отражения может заставить нас по-новому осмыслить принцип «всё во всём» и роль Ума (Нуса) в упорядочивании космоса.
Всё во мне, и я во всем! Философская душа Тютчева стремится соединить Анаксагора с хорошо знакомыми поэту немецкими философами. Но поэт восторгается, не доказывая. А вот Хайдеггер берет какую-то паршивую чашку, ну ладно, - чашу, и показывает, что, глядя на нее с позиций отражения всего во всем, мы можем изобразить весь мир.
«Веществуя, вещь дает пребыть собранию четверых - земле и небу, божествам и смертным - в одно-сложности их собою самой единой четверицы». Добавляю: Вещь есть тело бытия, наполненное огромного смысла. Материя нужна как плоть для воплощения смысла, мысли, идеального.
«Земля растит и носит, питая, плодит, хранит воды и камни, растения и животных». Добавляю: И вместе со всеми этими носимыми и хранимыми ею вещами Земля есть собрание со-бытий всего Космоса. Земля в этом смысле – «показательная» вещь (и в смысле «характерная» и в смысле – «показывающая). Еще нужно разобраться, каким образом (ведь это наверняка очень сложная, продолжительная и многоходовая процедура) Логос лепит такие уникальные планеты, как наша Земля.
«Говоря - небо, мы от простоты четверых мыслим тем самым уже и других трех. Небо - это путь Солнца, бег Луны, блеск звезд, времена года, свет и сумерки дня, тьма и ясность ночи, милость и неприютность погоды, череда облаков и синеющая глубь эфира». Добавляю: Любая вещь символична (Лосев), она идеально содержит в себе все остальные вещи. Вот уж где подлинный, идеально-материальный, а не гомеомерно-материальный, смысл Анаксагоровского «Всё во всём!
«Божества - это намекающие посланцы божественности. Из нее, потаенно правящей, является Бог в своем существе, которое изымает его из всякого сравнения с присутствующим. Именуя божества, мы мыслим вместе - уже и других трех от односложной простоты четверицы.
Смертные - это люди. Они зовутся смертными, потому что в силах умирать. Умереть значит: быть способным к смерти как таковой. Только человек умирает. Животное околевает. У него нет смерти ни впереди, ни позади него. <…> Земля и небо, божества и смертные, сами собой единые друг с другом, взаимно принадлежат друг другу в односложности единой четверицы. Каждый из четверых по-своему зеркально отражает (здесь и далее выделено мною – А.И.) существо остальных. Каждый при этом по-своему зеркально отражается в свою собственную суть внутри одно-сложности четверых. Эта зеркальность - не отображение какого-то изображения. Зеркальность, освещая каждого из четверых, дает их собственному существу сбыться в простом вручении себя друг другу. В этой своей осуществляюще-высвечивающей зеркальности каждый из четырех играет на руку каждому из остальных. Осуще-ствляюще-вручающая зеркальность отпускает каждого из четверых на свободу его собственной сути, но привязывает, свободных, к односложности их сущностной взаимопринадлежности. <…> Вещь дарит пребывание четверице. Вещью веществится мир». Пишу, читаю, интерпретирую и понимаю: Хайдеггер – великий поэт! Но если Тютчев – это философствующий поэт, то Хайдеггер – это философ, поэтизирующий всё бытие.
Скороговоркой закончу обозначенную мною тему: во-первых, просто говорить о том, что всё отражается во всём, очень еще недостаточно. Феномен отражения должен быть понят в своем эволюционном развитии. Помните, что такое зонная плавка? Мир не остается скоплением частиц, а постоянно и повсеместно «выплавляет» из этого скопления жизнь и мысль, жизнь и мысль.
И во-вторых, Нус делает всё подобным себе. И в этом основа мудрости его управления, нацеленного на обеспечение порядка, сохранение и обновление гармонии мира. Это самое главное в принципе «Всё во всем» - Нус как «Всё», как Абсолют, наделяет всех и вся жизнью и мышлением и становится тем «Всем во всём», который в христианской религиозной терминологии называется Святым Духом. И делает это Нус не так, как подросток складывает «пазлы», а создает Логос и благотворно действует через него – через закон эволюции, сообразно которому всё на свете наделяется одним и тем же - эйдосом, то есть способностью состязательно существовать и развиваться с помощью идеального и материального взаимотражения и самоотражения.


Сообщение отредактировал Ivakin - Суббота, 13.07.2013, 14:57
 
IvakinДата: Среда, 24.07.2013, 01:41 | Сообщение # 45
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 193
Репутация: 0
Статус: Offline
45. Вечная актуальность учения Анаксагора

Как современный интерпретатор феномена и понятия ноосферы я смотрю на концепцию Анаксагора с тем почтением и удивлением, которое вызывает любое творение гения. У меня ни одна идея Анаксагора не вызывает раздражения, ибо я их не воспринимаю буквально, а стремлюсь увидеть проблемы, решаемые этим замечательным философом, по-своему, с учетом доступных мне современных знаний. Для меня важна содержательная логика анаксагоровских размышлений, а само содержание, которым он наполняет эту логику – это уже дело физики, а не метафизики. Причем важно постоянно сравнивать между собой содержательную логику разных философов, стараясь в решении противоречий между ними найти возможный путь к истине. Так, размышляя о концепции Демокрита, с одной стороны, видишь, что многообразием внешних форм атомов он чисто умозрительно смоделировал (и практика со временем подтвердила это) возможность соединения внешних оболочек атомов в более сложные системы молекул, но, во-первых, только и именно молекул (и кристаллов), а, предположим, не животных и растений, а во-вторых, постулируемая Демокритом внутренняя бескачественность атомов всегда казалась мне искусственной и в силу этого - абсурдной. Принять идею такой бескачественности и неделимости можно только, если в них зашифровано какое-то глубинное содержание (вновь придется приставать к подуставшему уже делосскому ныряльщику?). Ну, например: химику важен ведь именно неделимый атом и поэтому можно по его просьбе обозначить атомом условную границу делимости. Как писал Гегель: если мы для исследования куска мяса сожжем его, то это уже будет не мясо. Однако не знаю, как исследователю мяса, а современному химику, для предсказания хода химических реакций и управления ими, нужно достаточно хорошо знать внутреннюю структуру атома. Да, думаю, что и запах сожженого мяса сможет подсказать нам, насколько доброкачественен этот продукт. Так что неделимость атома логически не «вытанцовывается» ни как безусловная (против фактов не пойдешь), ни как условная.
А вот утверждаемая Анаксагором бесконечная делимость гомеомерий и вещностей (различение С.А.Борчикова), дает нам надежду на возможность понимания большого из малого и наоборот. Правда, тщательно оберегаемая Анаксагором идентичность части и целого начисто исключает возможность возникновения и существования системного качества: ведь атомы кислорода и водорода не лежат рядышком (в смеси) друг с другом в молекуле воды, а находятся в последней в роли «снятых», то есть подчиненных и преобразованных компонентов вновь образованной вещи с небывалым ранее и совершенно специфическим качеством. И при делении молекулы воды на части никак не возникнут подобочастные частички воды, а вновь высвободятся из взаимной связи атомы водорода и кислорода.
Так, может быть, бесконечная делимость – это одно, а подобочастность – это уже совсем другое? Могу поделиться своим соображением. По-моему, тем особенным, которое способно помочь нам разобраться в указанном всеобщем противоречии является другая важнейшая идея Анаксагора – идея Нуса (Ума), который так же делим до бесконечности, но, в отличие от всех других вещей, не смешивается ни с чем иным, кроме самого себя.
Что такое нус? Это же - эйдос, подумал я. И тот и другой не материальны, а идеальны. Качественная тождественность любых эйдосов (быть смыслом и эталоном вещи и ее действия) несомненна. Эйдос всюду, он не смешивается с не-эйдосом. Эйдос всюду, и он возрастает, причем не только количественно, но и качественно, знаменуя своим восхождением возрастание эффективности способа идеального (и материального) отражения вещью окружающей среды. Приобщение всех вещей и вещностей к эйдосу приводит к их упорядочению. Так, мы буквально видим их сгущение и разряжение, причем происходящие одновременно: взрывы во Вселенной, которые проявляют себя как а) разбегающиеся во все стороны атомы водорода и гелия и как б) легкие атомы, в результате гравитационного вращения и притяжения друг к другу собирающиеся в сгустки-звезды, в которых путем термоядерных реакций формируются все элементы таблицы Менделева.
Эйдос через свое внутреннее противоречие между идеальной душой-монадой и материальной оболочкой образовавшихся в процессе рассеивания и сгущения атомов и вращающихся вокруг друг друга небесных тел постоянно возрастает, переходя от эйдоса литосферы* к эйдосу порождаемой ею биосферы и, наконец-то, – к эйдосу порождаемой биосферой ноосферы.
Итак, Нус постоянно возрастает и возрастает его управленческая функция, но, во-первых, для любого управления необходимы цель и способность всей совокупности вещей и вещностей выполнять в системе космоса свои функции, а во-вторых, не надо же забывать, что это всего лишь взгляд «снизу». На самом же деле управленческая сила минимального нуса и максимального Нуса сливаются в одну систему, они обеспечивают единую по смыслу деятельность друг друга. Их совместная управленческая функция – создавать и обеспечивать соревновательность эффективности отражений различных эйдосов, путем отбора рождающих все более и более «чистых зеркалец», вплоть до слияния их с Максимальным Нусом, то есть высшим Разумом Вселенной. И вот эта постоянная повторяемость вечного становления, вечного «подпитывания» Абсолютного Духа**, вечно рождающего Космос и его гармонию, и создает вечный Логос, обеспечивающий единство относительной и абсолютной бесконечности бытия, то есть «малой», вечно становящейся ноосферы и Ноосферы «большой», ставшей. Вечно, вечно, вечно… У кольца нет конца! И если вечность атомарной материи проблематична, то вечность материи, до бесконечности делимой и насыщенной и управляемой разумом, то есть ноосферы, - это абсолютная истина, к которой, правда, предстоит еще привыкать и привыкать.

Примечания:
* В.П.Ожерельев предпочитает вместо тейяровской литосферы говорить о синергосфере и я согласен с такой заменой, ибо она обусловлена присутствием в добиосферном состоянии нашей Земли совместных и совокупных вращательных усилий самой планеты, ее спутника Луны, Солнца и всего космоса в целом. А эти многократные вращательные усилия производят, как доказывает в своей книге «Параэкология – ключ к тайне Уробороса» (Киев, 2003) В.П.Ожерельев, своеобразную сепарацию вещества нашей планеты, создающей условия возникновения биосферы.
** «Мысль бога питается умом и чистым знанием…» (Платон. Соч., Т.2. – М., 1970. – с. 183).
 
Форум » Персональные блоги-форумы » Блог-форум А.А. Ивакина (г. Одесса) » Бытие как предмет философии
Страница 3 из 5«12345»
Поиск:



Философский семинар © 2016