Теория и практика философии - Форум





Форма входа
    город Озёрск
Среда, 07.12.2016, 23:15


 Философский семинар

  
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 212»
Форум » Подфорумы » Вести с занятий "Философского семинара" » Теория и практика философии (20-й уч. год, 1-е полгодие)
Теория и практика философии
Сергей_БорчиковДата: Четверг, 07.02.2013, 17:06 | Сообщение # 1
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
Занятия №634-636.
Теория и практика науки, философии, религии.

Второе полугодие занятий в системе «Философского семинара» (см. "Учебную программу и план")  началось (23.01.13) с доклада Н.А.Подзолковой по философии науки, и в частности было посвящено различению понятий «теория» и «практика». Так вышли на вопрос: «А существует ли практика в философии?».

На втором занятии (30.01.13) я затронул вопрос об особой практике, соответствующей философской теории. В связи с этим вспомнили различные виды философской практики и их рефлексий, и в частности философию исихазма (Григорий Палама, 1296-1359) и ее продолжение в современной синергийной антропологии (С.С. Хоружий, работы здесь ).

На следующем занятии (вчера, 06.02.13) продолжили углубляться в специфику философии исихазма. Занятие получилось бурным, поскольку были затронуты нравственные вопросы, которые всегда волнуют всех и неминуемо задевают живые струны души.
Тем не менее удалось прийти к некоторым общим мыслям и понятиям.
1) Исихазм, кроме прочего, культивирует в истории философии и религии особую познавательно-духовную «технологию» (практику), без чего ни одна философия существовать не может.
2) Теорию и практику исихазма невозможно понять, не принимая идею восхождения человека по ступеням совершенствования к высшим духовным состояниям.
3) Исихазм как метафизическое учение развивается в рамках особой энергийной парадигмы, которая в определенной степени противостоит эссенциальной (т.е. исходящей из понятия сущности) парадигме (идея С.С. Хоружего).
В итоге, когда вскрылось это парадигмальное различие, оно было настолько неожиданным, что стало ясно: требуется время для дополнительного осмысления. С тем и разошлись.

Если у участников семинара и форума возникнет потребность что-то уточнить или самим высказаться, буду рад ответить на вопросы или вместе с вами пофилософствовать.
 
Сергей_БорчиковДата: Воскресенье, 10.02.2013, 15:16 | Сообщение # 2
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
Читая святых отцов.

Некоторые мои оппоненты не соглашаются, будто Бог, согласно исихастом, это результат деятельности, или энергий, человека. Привожу цитаты.

Максим Исповедник (580-662), «Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия»:

«35. Искать Господа нужно не вне взыскующих [Его], но в них самих, взыскующих Его…
«88. …Благодаря явлению беспредельной красоты этой пищи, [душа] воспринимает в себя вечное и тождественное благобытие, которое поселяется в ней; она становится богом по сопричастию с Божией благодатью, прекращает всякие действия ума и чувства, и вместе с этим в ней прекращаются естественные действия тела, сообоженного с душой по соответствующему ему причастию в обожении».

Григорий Палама (1296-1359), «Слово в защиту священно-безмолвствующих»
1.3.23. «…Бог одновременно и целиком пребывает в Себе и целиком живет в нас, передавая нам таким образом не Свою природу, а Свою славу и сияние…»
1.3.24. «…Поднявшиеся до этой высоты виденья знают, что видят умным чувством свет и что этот свет есть Бог…»
1.3.42. Задача исихии – «…Обрести в себе Бога, в чистоте прилепиться к Нему и слиться с Его неслияннейшим светом, насколько доступно человеческой природе…»
 
natalynxyДата: Воскресенье, 10.02.2013, 17:57 | Сообщение # 3
Рядовой
Группа: Друзья
Сообщений: 3
Репутация: 0
Статус: Offline
Все приведённые цитаты не говорят, что Бог является ТОЛЬКО результатом деятельности и энергии человека. Он "пребывает в Себе", Его можно "обрести", к нему можно "прилепиться". А то, что для этого нужны определённые усилия (действия, практика) со стороны человека, с этим никто не спорит. В чём же тогда специфика исихазма?
 
Сергей_БорчиковДата: Воскресенье, 10.02.2013, 18:54 | Сообщение # 4
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
В принципе Вы были бы правы, если бы речь шла о какой-либо вещи (скажем, море) или человеческом сообществе (скажем, секции футболистов). И тогда, чтобы поплавать в море или поиграть в футбол, необходимо было бы сделать те или иные известные действия: нырнуть в воду или выйти на поле с футболистами. Но речь идет (известно из контекста) о Боге – совершенно трансцендентном, совершенно или с очень малой долей адекватности непознаваемой субстанции, да к тому же субстанции настолько всемогущей и превышающей всякие человеческие возможности, что полностью непонятно (невозможно знать), что и как надо делать, чтобы, во-первых, войти в контакт с Богом, а во-вторых, еще и добиться, чтобы Бог, это абсолютно совершенное и абсолютно бесконечное существо, вошел в наши чрезвычайно конечные и несовершенные души.
 
natalynxyДата: Среда, 13.02.2013, 21:40 | Сообщение # 5
Рядовой
Группа: Друзья
Сообщений: 3
Репутация: 0
Статус: Offline
Опять не поняла. Если Бог создаётся деятельностью и энергиями человека, то это не трансцендентный, а совершенно имманентный Бог. Невозможно создать трансцендентного Бога. Исихазм решил, что раз человек не может дотянуться до трансцендентного, пусть создаст это трансцендентное сам? Как это возможно?
 
Сергей_БорчиковДата: Среда, 13.02.2013, 21:55 | Сообщение # 6
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
Как раз в этом и изюминка. Если следовать сути учения исихастов, то Бог совершенно имманентен, но не знаниями или незнаниям человека, а его чистой душе, благому духу, деятельным энергиям, молитвенной медитации, умному чувству, свету ума, ангельскому вдохновению и опыту святых отцов. А того, трансцендентного Бога, до которого нельзя дотянуться, его просто нет. Это как бы придумка субстанциальной парадигмы ("свеча", см. следующее сообщение), которой вряд ли соответствует какой-либо энергийный опыт ("пламя", см. там же).
 
Сергей_БорчиковДата: Среда, 13.02.2013, 22:29 | Сообщение # 7
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
Занятие №637 (13.02.13)
Энергийная парадигма – как исихастский путь совершенствования человека.

На занятии рассмотрели различие субстанциальной (эссенциальной) и энергийной парадигм философствования (пример: свеча и пламя). Отметили, что метафизика исихазма лежит в границах энергийной парадигмы (свет, пламя).

Для энергийной парадигмы характерны следующие принципы.
1) Любое состояние жизни и сознания субстанциально не предзадано, а достигается в результате деятельности.
2) Никогда знание или разговор о жизни, сознании, деятельности, молитве, Боге не заменит самого действия, практики, молитвы, Бога.
3) На практику, молитву, свет можно только указать, и главная роль в этом указе принадлежит учителю, наставнику и т.д.
4) Внутренним критериям попадания в поле умного света и божественных энергий служит ощущение блага и отторжение не-блага.
5) Кроме того, всегда существует вектор направленности вверх, к высшему духовному деятельному состоянию.

На этом остановились, поскольку уперлись в поиск критериев этого вектора. Одни говорили, что критерии эти – субъективны (субъективно мотивированы), другие – что объективны, а третьи не признавали их вовсе.
Я выдвинул гипотезу, что в человеческой история после примерно 1300 года произошла бифуркация на две ветви: одна пошла по пути исихастской (восточной) медитации (от Григория Паламы), другая – по пути западноевропейской культурной медитации (от Данте и Петрарки). И эти два пути являются абсолютно объективными критериями совершенствования человека (человечества).
Но развить или опровергнуть эту гипотезу, а также рассмотреть специфику обеих типов медитации не успели и перенесли на следующее занятие.

PS. Если у кого-то появятся мысли, то просьба высказываться здесь заранее.
 
natalynxyДата: Вторник, 19.02.2013, 22:15 | Сообщение # 8
Рядовой
Группа: Друзья
Сообщений: 3
Репутация: 0
Статус: Offline
Цель исканий и вектор приложения сил у всех один и тот же: достижение устойчивого, неотъемлемого и постоянного блага жизни. Исихазм видит такое благо в молитве-дыхании. А вот рекомендации Учителей Индии. По-моему, тоже прекрасный вариант. И по отношению к значению деятельности в достижении истинного блага даже близок исихазму.

"Нет серого дня, есть сияющий храм, который строит сам человек в своём трудовом дне. Не в далёкое небо должен улетать человек, чтобы там глотнуть красоты и отдохнуть от грязи земли. Но на грязную, потную и печальную землю землю он должн пролить каплю своей доброжелателности. Жизнь человека на земле - это тот кусок Вселенной, что он мог вобрать в себя, в себе творчески обработать, очистить страданьями и вылить обратно во Вселенную, чтобы помочь ей двигаться вперёд".
                                                                            В. Сидоров "Семь дней в Гималаях"
 
Сергей_БорчиковДата: Четверг, 21.02.2013, 09:58 | Сообщение # 9
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
Занятие №638 (20.02.13)
Сравнение западной и восточной европейских парадигм развития человека.

Последние занятия проходят как никогда бурно. И то понятно, в них затрагиваются сущностные черты человека, а у каждого свои, выстраданные представления об этом и сложившийся образ жизни, который оценивается всё же более или менее положительно, и любые, даже теоретические посягательства на этот образ, воспринимаются болезненно.

Поэтому когда речь зашла о бифуркации в XIII веке исторических путей развития сущности человека на западноевропейский и восточноевропейский (исихастский) с некоторыми преимуществами западного, то сторонники восточного пути стали подвергать сомнениям преимущества западного. Хотя лично для меня гораздо важнее было показать их сходства.

Сходства заключаются в следующем.
Во-первых, в вызревании образа бытия человека до деятельностной парадигмы (на востоке: Григорий Палама – возвышение себя к Богу; на западе: Данте, Петрарка – гуманизм – как возведение в центр деятельности сущности человека).
Во-вторых, в повсеместном освоении медитативной практики по актуализации сущности человека (на востоке – молитва; на западе – зарождающиеся медитации любви (Беатриче, Лаура и т.д.), медитации в поэзии, живописи, изобретательстве, политической активности, науке и т.д., с апогеем в героическом энтузиазме Джордано Бруно).
В-третьих, в появлении опыта полидуховной жизни сознания, когда микрокосм сознания наполняется многообразием действующих внутри него душевно-духовно-культурных существ (отсюда – магия, а на обыденном уровне демоны, ангелы и проч.).

Последнее обстоятельство, пожалуй, выявило и главное различие этих путей. При всех многочисленных оговорках восточный путь был всё же в большей степени моновекторым – культивировал совершенствование в медитативном приближении к Богу, а западный делался всё более поливекторным и совершенствование уже культивировалось по нескольким векторам.

Однако это теория. Когда дело дошло до конкретных рецептов в жизни современного человека, то возникла масса нестыковок, непонимания и альтернативных решений. Договорились об это поговорить на следующем занятии. А я пока о некоторых вытекающих отсюда мыслях поговорю в следующем сообщении.
 
Сергей_БорчиковДата: Четверг, 21.02.2013, 10:09 | Сообщение # 10
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
История – индивид – сущность человека.

Никто не идеализирует историю. В ней происходит масса того, что вряд ли заслуживает называться человеческим. Больше того, можно выявить ряд признаков которые указывают на регресс многих гуманитарных параметров человеческого бытия (один пример двух мировых войн в XX веке чего стоит) и на кризис и даже катастрофу цивилизации (тут я полностью согласен с мнением А.В. Захарова в параллельной ветви).
Между тем даже в этих условиях отдельным личностям удавалось и удается прожить жизнь, избежав исторической «мясорубки» (войн, угнетений, несчастий, несправедливостей) – какому-нибудь там монаху, или аристократу, или просто обывателю в глуши устоявшегося быта.
Речь не о них. Не об истории и не об отдельных индивидуумах. Речь о сущности человека в ее совокупном антропологическом бытии и, если она есть, в ориентации каждого из нас на ее образцы в нашем личном развитии и совершенствовании.

И тут вскрываются три фундаментальных подхода к этой проблеме.
1) Считается, что человечество исторически родилось или было кем-то создано со своей совершенной сущностью, а дальнейший ход истории ведет лишь к выщерблению этой сущности, а следовательно, к регрессу и деградации человека.
2) Считается, что сущность человека – константа на протяжении всей истории, а все изменения в плюс или минус – это акцидентальные волны на поверхности единой и неизменной сущности.
3) Считается, что человечество в целом и вместе с ним сущность человека развиваются, несмотря на все исторические несуразицы, кризисы и катастрофы.

Исходя из принятия той или иной точки зрения вытекают и конкретные рекомендации для каждого человека по культивированию этой гуманитарной сущности. Из 1-го подхода вытекает идея отказа от всех наработок цивилизации и возврата к так называемому «золотому веку». Из 2-го подхода вытекает идея разового схватывания своей статической сущности и поддержание обретенного истинного бытия, без колебаний верх и вниз, назад и вперед. Из 3-го подхода следует идея постоянного развития и самосовершенствования, в результате чего человек не только приближается к антропологической сущности, но сам еще ее улучшает, развивает и своей жизнью инспирирует.

Я, исходя из метафизической аксиоматики, ориентированной на принцип развития вообще, – «за» 3-й подход. Свои доводы и аргументы привожу постоянно. В частности, в течение прошлого (19-го) учебного года на «Философском семинаре» продвигал проект «Уровни духовного развития личности» (см. на сайте «Интегрального сообщества»).

Хотелось бы знать каких подходов придерживаетесь вы, участники форума? И если альтернативных, то какие аргументы в их поддержку приводите?
 
Сергей_БорчиковДата: Четверг, 28.02.2013, 13:50 | Сообщение # 11
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
Занятие №639 (27.02.13)
Холоны сущности человека.

На очередном занятии была рассмотрена структура сущности человека и установлено ее холоническое строение.
Холон – это часть целого, имеюцая бытие в качестве самостоятельного целого. Метафорический образ холонов – матрёшка.
Сущность человека имеет аналогичную встроенность разных «матрешек» (холонов, оболочек) друг в друга:
1) физическая (из молекул и атомов) оболочка,
2) биологическая (из органических частиц, телесных органов и функций) оболочка = холон Тело,
3) социальная оболочка,
4) культурная оболочка,
5) холон Душа,
6) холон Дух,
7) холон Мудрость.
Каждый последующий холон является высшим и более субстанциальным по отношению к низшим, но «механически» и более хрупким.
На физическом уровне достаточно крупицы цианистого калия, чтобы уничтожить все следующие холоны; на биологическом уровне достаточно убить мозг или сердце, чтобы уничтожить все последующие холоны и т.д.
Однако более высокие холоны обладают функцией организовывать и управлять бытием более низких холонов.
Больше того, более высокие холоны имеют свойство объективироваться во внешних объектах. Если молекулы и атомы никак не фиксируются, а лишь мигрирует из тел в мир и из мира в тела, то биологические особенности уже объективируются в генах, хромосомах и т.д., и передаются другим телам. Социальные и культурные холоны объективируются в социальных институтах и культурных памятниках, исторически передаваясь следующим поколениям людей. Душа объективируется в развитии самого человека и в коммуникациях с другими людьми. Дух объективируется в высших культурных проявлениях: искусстве, науке, религии. Мудрость объективируется в философии и в сущности Homo sapiens sophiens.
Объективированные холоны обладают формой существования вне человека, а посему продолжают потенциальное бытие после его смерти и могут актуализироваться в других людях при условии их освоения.
Будучи объективированными, холоны сущности человека играют роль некоторой потенциальной вне-силы, задающей ориентиры развития каждому новому человеческому существу.

С этой картиной после непродолжительной дискуссии все вроде бы согласились.
Острый вопрос возник лишь по отношению к самым верхним ступеням социально-культурно-духовного развития.
Когда человек достигает самого высокого на данный исторический момент времени развития, то 1) имеются ли и в таком случае некие объективные вышестоящие силы и ориентиры, детерминирующие его дальнейшее восхождение, или 2) он сам эти этапы своими творческими усилиями созидает, инспирирует и утверждает?
На этой дилемме и остановились, оставив ее как бы «домашним заданием» до следующего занятия.
Если у кого-то возникнут соображения до занятия, просьбы высказывать здесь свою точку зрения.
 
Сергей_БорчиковДата: Среда, 06.03.2013, 22:45 | Сообщение # 12
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
Занятие №640 (06.03.13)
Практика философских и других малых сообществ.

Прежде чем рассматривать вопрос с прошлого занятия: "Имеются ли объективные вышестоящие силы и ориентиры, детерминирующие восхождение человека, или он сам эти субстраты своими творческими усилиями созидает?", решили рассмотреть промежуточные этапы восхождения, и вскрыли наличие такой стадии, порой ускользающей от вниманию исследователей, как малое социо-культурное окружение или аура, входящей в состав человека и его сущности.
Из моей формулы:
Человек = Тело + Социум + Культура + Душа + Дух + Разум + Мудрость
эта социукультурная структура как раз и отражает два из семи уровней человека (Социум и Культуру).

Рассмотрели ее и на личном примере (семья, друзья, коллеги по работе, язык, образование), и на примере "Философского семинара", и на примере фундаментальных идеологических систем. Для функционирования последних всё равно нужна некая практика, которая должна выражаться в создании малых групп, где те или иные иделогические постулаты практически, в общении людей апробируются и реализуются.
На примере работы Семинара рассмотрели тонкую грань между теоретическим освоением и практической деятельностью. Тонкую - потому что в данном случае практикой является некое реальное духовное взаимодействие и взаимовлияние друг на друга участников Семинара.
В отличие от такой практики, всегда остается теоретическая компонента, которая увязывается со словами и учебно-просветительскими разговорами, не выливающимися в практику.
Остался на будущее вопрос о других специфических функциях и практиках в работе Семинара.

Главное, что вышли на понятие блага. Человек живет для своего личного блага, но ориентируется на всеобщее благо. Как совместить оба этих блага: личное и общее? И тут уже прямо уперлись в проблематику трактата Л.Н. Толстого "О жизни".
От себя добавлю: подтвердилась необходимость промежуточной структуры - малой социокультурной формы - как буфера между личностью и обществом.
 
ГарриДата: Среда, 01.05.2013, 16:48 | Сообщение # 13
Рядовой
Группа: Проверенные
Сообщений: 14
Репутация: 0
Статус: Offline
"Как раз в этом и изюминка. Если следовать сути учения исихастов, то Бог совершенно имманентен, но не знаниями или незнаниям человека, а его чистой душе, благому духу, деятельным энергиям, молитвенной медитации, умному чувству, свету ума, ангельскому вдохновению и опыту святых отцов."
Иными словами: нечто, нам неведомое имманентно целому комплексу неопределённостей. ( Возможно ли однозначно определить, что есть чистая душа, умное чувство и т.д.?)
 
Сергей_БорчиковДата: Среда, 01.05.2013, 19:50 | Сообщение # 14
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 432
Репутация: 0
Статус: Offline
Я могу ездить на трамвае, троллейбусе, автомобиле, автобусе, поезде, самолете и т.д., не умея их определить и даже не зная, как они работают. Так и тут, человек имеет душу, дух, добродетели, веру, ум и т.д., что не означает, что он однозначно знает (определяет) всё это. Хотя хорошо бы, если бы знал.
Если не вдаваться в тонкости исихазма, то абстрактных отношений к неведомой и трансцендентной сущности может быть два.
А. Сущность абсолютно трансцендентна, и тогда о ней нельзя ничего сказать, и в нее можно только верить, правда, опять же - в кем-то и как-то сказанную.
Б. Сущность, будучи абсолютно трансцендентной, всё же подлежит имманентизации. И тогда можно выделять различные уровни имманентизации: 1) вера - через свидетельства других, 2) собственный опыт - через медитативную (молитвенную) практику, 3) собственное разумение и т.д.
 
ГарриДата: Четверг, 02.05.2013, 12:44 | Сообщение # 15
Рядовой
Группа: Проверенные
Сообщений: 14
Репутация: 0
Статус: Offline
"Я могу ездить на трамвае, троллейбусе, автомобиле, автобусе, поезде, самолете и т.д., не умея их определить и даже не зная, как они работают."
Нет, мы можем не знать, как они работают, но можем их определить по форме, назначению, среде и условиям передвижения и другим признакам, можем даже сказать, чем они конкретно отличаются друг от друга, и поэтому на работу я езжу на велосипеде, в Москву - на поезде, а в Италию летаю на самолёте.
Может ли имманентность (существование) Бога быть доказана при помощи ссылок на некоторые процессы, происходящие не в своём внутреннем мире? Только истинным перципиентам (людям, легко воспринимающим психическое воздействие).
Впрочем, эта глухота к такому воздействию, присущая большинству людей, есть с одной стороны защитная реакция против подавления воли, а с другой - одна из причин их разобщённости . Поэтому столь часты ссылки на чей-то индивидуальный опыт в различных проповеднических практиках. Какова их ценность и эффективность для улучшения мира - каждый решает для себя, размышляя о нём.
 
Форум » Подфорумы » Вести с занятий "Философского семинара" » Теория и практика философии (20-й уч. год, 1-е полгодие)
Страница 1 из 212»
Поиск:



Философский семинар © 2016